Лекция №2.

 

Лекция № 2.

 

1.    Возникновение древней русской литературы. Основные предпосылки и источники.

2.    Особенности жанровой системы древней русской литературы.

3.    Проблема творческого метода древнней русской литературы.

 

1.     Возникновение древней русской литературы. Основные предпосылки и источники.

         Литература зарождается лишь в условиях классового общества. Необходимыми предпосылками ее возникновения являются:

1.    образование государства;

2.    появление письменности;

3.    существование высокоразвитых форм устного народного творчества.

     Раннефеодальное русское государство образуется в IX – X веках. Происходит это в результате длительного исторического процесса разложения родового общинного строя восточнославянских племен. Характерной особенностью этого исторического процесса является то, что восточнославянские племена переходят к феодализму,  минуя стадию рабовладельческой формации.

Образование государства привело к появлению и развитию экономических, торговых и политических связей.

Это, в свою очередь, вызывало потребность в письменности.

       Долгое время вопрос о начале русской письменности не отделялся от вопроса о начале славянской письменности вообще. В XIX и даже в XX веке господствовало убеждение, что русская письменность появилась с христианством, что «до крещения Руси» не было письменности и книг. Первыми памятниками письменности на Руси, согласно этим представлениям, были древнеболгарские книги. Они были написаны на древнеболгарском, то есть старославянском или церковнославянском языке. Эти книги переписывались на Руси болгарскими и русскими переписчиками и положили начало письменности на русской почве.

     Это положение рассматривает французский византолог Шарль Диль в работе «Основные проблемы византийской истории». Работа была издана в Москве в 1947 году.

     Однако данные лингвистической и исторической науки свидетельствуют о том, что письменность на Руси появилась задолго до официального принятия христианства. О существовании каких-то форм письменности у славян уже во второй половине IX века свидетельствует болгарский летописец Черноризец Храбр.

     Попытаемся определить, о чем говорят древнейшие из дошедших до нас свидетельств о русской письменности.

1.    Письменность уже в первой половине X века употреблялась при заключении договоров с Византией. Академик Обнорский, изучая язык «Повести временных лет», обратил внимание на то место договора Олега с греками 911 года, где говорится о наличии у русских письменных завещаний. В договоре Игоря с греками 944 года имеется особая статья. Из нее видно, что русские обязывались снабжать письменными документами корабли, отправляющиеся в Византию.

2.    Можно процитировать наблюдения арабского писателя Ибн-Фадлана. Он в качестве посла находился при дворе князя Игоря. В 920-921 годах он путешествовал по Волге.  В своей книге Ибн-Фадлан пишет о том, что видел, как на Волге хоронили знатного русса: «Над могилой умершего соорудили нечто вроде круглого холма, воткнули в середину его большой кусок белого тополя, написали на нем имя того мужчины и имя царя руссов и удалились».

3.    Какие-то формы письменности использовались купцами. Например, под Смоленском археологи обнаружили обломки большого глиняного сосуда с надписью. Эта надпись читалась по-разному, но с одним  значением «горчица». Видимо, в сосуде перевозилась купцами горчица в торговых целях. Сосуд был слишком велик, чтобы служить для личного употребления горчицы. Надпись на сосуде это маркировка,  сделанная, вероятно,  для того, чтобы перевозившие сосуд люди не спутали его с другими – с иным содержанием.

4.    В 1951 и 1952 годах под Новгородом во время раскопок найдены берестяные грамоты. Самые поздние из них относятся к XVI веку, а самые ранние – к XI. Наиболее интересны частные письма делового содержания. Некоторые из них относятся к XI веку и составлены, судя по их содержанию, в демократической среде.

     Славянская азбука была создана Кириллом и Мефодием в 863 году. Это было фактом величайшего культурно-исторического значения. Следствием этого явился культурный рост как южных, так и восточных славян.

     Следующий шаг в развитии и распространении письменности на Руси – это официальное принятие христианства в 988 году.

     Для развития самобытной древнерусской литературы большое значение имело то обстоятельство, что христианство Русь приняла из Византии. Византия являлась в то время носителем самой высокой культуры. Византийская православная церковь к тому времени уже фактически обособилась от западной римской католической церкви. (Их формальное разделение произошло в 1054 году).

     Византия давала гораздо больший простор  формированию национальных особенностей культур, чем Рим. Римская католическая церковь выдвинула в качестве литературного латинский язык. В Средние Века  латинский язык –  это не только язык церкви, но и язык науки, литературы, медицины. Греческая православная церковь допускала свободное развитие национальных литературных языков.

     Литературным языком Древней Руси стал старославянский язык. По своему характеру и грамматическому строю он близок языку древнерусскому. («…Славянский язык и русский един…» –  подчеркивает летописец).

     С конца X века можно говорить о появлении определенной системы образования на Руси – «книжного учения». С принятием христианства Киевская Русь выдвигается в число передовых государств Европы. В конце X – начале  XI века, как свидетельствует немецкий путешественник Адам Бременский, Киев по красоте, богатству и населенности соперничал с Константинополем. В 30-40-ые годы XI столетия в Киеве появилось уже много искусных переводчиков, которые «перелагают» книги непосредственно с греческого языка на «словенский».

     В Киеве в это время появляется много высокообразованных людей. Сын Ярослава Мудрого Всеволод владеет пятью иностранными языками. Образованной была и сестра Ярослава Мария, которая вышла замуж за короля Казимира Польского. Дочь князя Анна, став французской королевой, ставит на документах собственноручную подпись «Анна Регина». А ее царственный супруг – король Генрих I (совершенно безграмотный) вместо подписи ставит крестик. (Вторая дочь Ярослава – Елизавета сочетается династическим браком с Геральдом, принцем, а затем королем Норвежским, еще одна его дочь – Анастасия вышла замуж за короля Венгрии Андрея I).

     В развитии книжной образованности, в том числе и литературы, большую роль сыграли монастыри. Монастыри являлись в первые годы своего существования очагами новой христианской культуры. При монастырях учреждалось и велось летописание, работами переводчики, создавались иконописные мастерские, открывались школы. Особенно велика в этом была роль Киево-Печерского монастыря, созданного в середине XI века. «Университетами Древней Руси» назвал монастыри академик Лихачев. И это название во многом оправдывало себя.

     В формировании литературы активно участвуют, с одной стороны, устное народное поэтическое творчество, а с другой – книжная христианская культура. Фольклористы доказали, что к X веку у восточных славян существовали высокоразвитые формы устного народного творчества. Исследователи полагают, что в это время в фольклоре происходит переход от мифологических сюжетов к историческим. К этому времени относится формирование русского народного эпоса. Народный эпос сыграл важную роль в становлении оригинальной древнерусской литературы. Героические песни, эпические сказания о битвах, походах составляли своеобразную устную летопись. Затем эта устная летопись частично была закреплена письменностью.

     Таким образом, фольклор был основным источником, который давал образы, сюжеты, художественно-поэтические средства формирующейся оригинальной древнерусской литературе.

     Также большое влияние на формирующуюся литературу оказала усваиваемая русскими книжниками христианская книжная культура. Усваивая христианскую идеологию, народ приспосабливал ее к своим языческим понятиям и представлениям. Это и породило такую весьма характерную особенность русской жизни, как «двоеверие».  «Двоеверие»  – как совмещение элементов язычества и христианства долгое время удерживалось в народном сознании. Оно получило отражение и в древнерусской литературе. Вместе с принятием христианства на Русь пришли книги богослужебные. Их назначение – внести новые нравственные понятия в сознание новообращенных язычников. А с этими книгами появился целый пласт литературы, которую мы называем переводной.

Об этой литературе мы поговорим особо.

     Итак, фольклор и христианская книжность или переводная литература – это основные источники древнерусской литературы.

     Но и у исследователей литературы, и у рядовых ее читателей возникает ряд вопросов. Почему рядом с богатым устным творчеством начинает развиваться письменное художественное творчество – литература? На каком этапе развития общества это произошло? Какую часть общества восточных славян перестало удовлетворять устное народное творчество? Каким потребностям ответила художественная литература?

     На эти вопросы отвечают историки. Фольклор родового общества обслуживал весь народ. Фольклор того времени был единым, не носил классового характера. В классовом обществе единство фольклора было нарушено. Наиболее архаичные жанры фольклора по-прежнему обслуживали весь народ в целом. Это заговоры, обрядовые песни, легенды, мифы. Эти жанры не являлись социально-окрашенными. Но передовые жанры фольклора: исторические песни, былины, сказки, лирические песни,   –  не могут в одинаковой мере обслуживать и феодалов (дворянство), и смердов (крестьян). Фольклор развивается преимущественно в среде трудового народа. Он становится выразителем идей и настроений народа. А литература отвечает потребностям феодалов – дворянства. В X – XI веках дворяне особенно нуждались в идеологическом оправдании своего господства. Нуждались в создании художественных произведений, пронизанных своей идеологией.

2. Особенности жанровой системы древней русской литературы.

     Говоря о жанровой системе русского фольклора и русской литературы, мы выделяем три способа художественного отображения действительности: эпический, лирический, драматический, – и называем каждый из них понятием род. Каждый род делится на жанры, а жанры – на жанровые разновидности.

     «Категория литературного жанра – категория историческая. Литературные жанры появляются только на определенной стадии искусства слова и затем постоянно меняются и сменяются», – пишет Д.С. Лихачев в книге «Поэтика древнерусской литературы».

1.    Современное деление на жанры основывается на чисто литературных признаках. Оно появляется сравнительно недавно – в XVII веке. До этого времени литературные жанры в той или иной степени несут, помимо литературных функций, функции внелитературные. Жанры определяются их употреблением в богослужении, в юридической и дипломатической практике, в обстановке княжеского и монастырского быта. Совмещение функций литературных и внелитературных, подчинение практическим, утилитарным целям – первая особенность жанровой системы древней русской литературы.

2.    Второй особенностью жанровой системы древней русской литературы является то, что до XVII века в ней не было жанров лирических и драматических. И только в литературе XVII века появляются виршевая поэзия, придворная и школьная драма, демократическая сатира, бытовая повесть, плутовская новелла.

3.    Вся жанровая система древней русской литературы делится на две группы: 1. Система жанров церковной письменности.

2.    Система жанров не церковной, светской литературы.

     Церковная литература  была связана с ритуалом христианского культа и монастырского обихода. Ее значимость строилась на строгом иерархическом принципе.

1.    Книги «Священного Писания».

2.    Гимнографии и «Слова», комментирующие, толкующие Писание  и разъясняющие смысл религиозных праздников.

3.    Жития Святых – агиография. Объединялись в сборники: Прологи, Патерики, Четьи-Минеи.

4.    Княжеское житие. Это оригинальный жанр, характерный только для жанровой системы древней русской литературы. Он занимает промежуточное положение между жанрами церковной и светской литературы.

5.    «Хождение» – описание путешествия «паломников» к «святым местам». Занимает промежуточное положение между жанрами церковными и

      нецерковными.

6.    Апокриф. Занимает промежуточное положение между жанрами церковными и нецерковными.

     Система жанров светской литературы более подвижна.

1.    Историческая повесть. В ее основе лежит выдающееся историческое событие: борьба против внешних врагов Руси, княжеские усобицы.

2.    Воинская повесть. Описание княжеского похода на внешних врагов или на другого русского князя – противника.

3.    Историческое сказание – в его основе лежит сюжетно-завершенный эпизод.

4.    Историческое предание – в его основе лежит устная легенда.

Эти жанры обычно входят в состав хронографов и летописей.

     Особое место среди произведений светской литературы занимают: «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово о полку Игореве», «Слово о погибели Русской земли», «Моление» Даниила Заточника.

     Развитие русской литературы XI – XVII веков идет путем постепенного разрушения устойчивой системы жанров церковной литературы, путем постепенной секуляризации (обмирщения) литературы. Жанры светской литературы подвергаются беллетризации. В них усиливается интерес к внутреннему миру человека, появляется психологизм, занимательность, бытовые описания. На смену историческим событиям и историческим лицам приходят вымышленные события и герои.

          3.Проблема творческого метода древней русской литературы.

           Названная проблема является одной из наиболее сложных и наименее разработанных в медиевистике. Метод – это способ познания, исследования явлений природы и общественной жизни.

     Решается эта проблема разными исследователями по-разному.

1.     Академик Д.С. Лихачев в книге «Поэтика древней русской литературы» ставит вопрос о многообразии творческих методов древней русской литературы даже в творчестве одного автора. Такое толкование творческого метода неизбежно приводит исследователя к отождествлению метода и жанра, метода и направления, метода и стиля. (Показателен в этом  отношении анализ «Поучения» Владимира Мономаха. Здесь речь идет не столько о творческой манере, сколько о трех стилях).

2.    Еремин И.П. в статье «О художественной специфике древнерусской литературы» говорит о двух методах: методе идеального отображения действительности и фактографическом методе (безыдеальное отображение). Для первого метода главным является принцип художественного абстрагирования, стремление к вневременному, вечному. (Термин «абстрагирование» происходит от латинского слова  abstraktio –  «отвлечение». Это мысленное отвлечение от ряда признаков, свойств предметов и отношений между ними с целью выделения существенных их признаков).  Он чаще всего представлен в произведениях, стремящихся воплотить идеалы эпохи (жития святых, княжеские панегирики, торжественные проповеди). Для второго метода, напротив, характерен принцип конкретности, фактографического воспроизведения действительности. Он представлен в летописи, исторических повестях, повестях о княжеских преступлениях.

3.    Прокофьев Н.И., Робинсон А.Н., Кусков В.В., Азбелев С.Н. считают, что в древнерусской литературе существует один творческий  метод, но каждый из названных исследователей дает ему свое определение: религиозно-символический (Прокофьев), историко-символический (Робинсон), символико-дидактический (Кусков), синкретический (Азбелев).

4.    Философ В.В. Зеньковский определяет творческий метод древней русской литературы как «мистический реализм». Зеньковский считает, что в искусстве мистического реализма все вещественное материальное служит лишь средством для выражения высшей истины и высшей красоты. Мистический реализм не только отражает действительность, но и видит за реальностью сверхреальность, сверхчувственный мир. Иначе говоря, в мистическом реализме, по мнению Зеньковского,  воплотилось представление о двух взаимосвязанных порядках Бытия, о взаимодействии материального и духовного, земного и Божественного.

    Своеобразие творческого метода древней русской литературы определила бинарность (двойственность) мышления, присущая средневековому человеку.Бинарность мышления есть следствие принципа теоцентризма.

     Средневековое сознание резко делит мир на духовный и материальный, божественный и человеческий. Это теория «двух реальностей». Она привела к своеобразной бинарности художественного мышления: с одной стороны, реально-историческая жизнь природы и общества, а с другой – религиозно-символический сверхприродный мир, населенный противоборствующими силами: добро-зло, Свет-Тьма, Бог-Дьявол.

     Окружающий человека мир христианская религия считала временным, преходящим и резко противопоставляла миру вечному, невидимому, нетленному. Начала временного и вечного заключены в самом человеке, в его бренном (смертном) теле и бессмертной душе.

    Таким образом, присущее средневековому человеку удвоение мира во многом определяло специфику творческого метода древней русской литературы.

     Отметим основные его принципы.

1.    Ведущим принципом творческого метода древней русской литературы

является символизм.

Средневековый человек был убежден, что символы скрыты в природе и в самом человеке, символическим смыслом наполнены исторические события. Все полно тайного смысла, тайных символических соотношений со Священным Писанием. Видимая природа – это «книга, написанная перстом Божиим». Факты истории и сама природа – письмена, которые необходимо прочесть. Весь мир полон символов и каждое явление имеет двойной  смысл. Цель человеческого познания состоит в раскрытии тайного, символического значения явлений природы, то есть в том, чтобы разгадать смысл вещей, символику животных, растений, числовых соотношений.

          Рассмотрим примеры. Зима – символизирует время, предшествующее воскресению Христа. Весна – символ воскресения Христа, символ новой жизни. Лето – символ вечной жизни. Осень – символ последнего или «Страшного Суда». Это время «жатвы», когда каждый человек «пожнет то, что он посеял». В целом четыре времени года соответствуют четырем евангелистам (Иоанн, Лука, Марк, Матфей).

А 12 месяцев соответствуют 12 апостолам. («Апостол» с греческого – «посол» – в раннехристианской литературе – бродячие проповедники христианства, а также ближайшие последователи или ученики Христа).

     Число 1 – свидетельствует о единстве Бога. (Монотеизм в противовес языческому политеизму).

Число 2 – напоминает о двуединой природе Христа (человек и Бог).

3 – число святой Троицы и символ всего духовного.

Число 4 – символ материального мира: мир имеет 4 части света (север, юг, запад, восток), состоит из 4 элементов (огонь, вода, земля, воздух).

Число 7 воплощает в себе соединение Божественного числа 3 с земным числом 4 и символизирует человека. 7 – символ гармонии души и тела.

Поэтому все, что касается человека семерично по своей природе.

7 смертных грехов (зависть, гордыня, гнев, чревоугодие, сладострастие, алчность и праздность) и 7 противопоставленных им таинств (крещение, причащение, миропомазание, брак, покаяние, священство, елеосвящение), 7 возрастов, 7 планет, управляющих жизнью человека, 7 дней недели, в которые был сотворен мир, 7 тысячелетий человеческой истории.

     Семь Чудес Света – Пирамида Хеопса, Колосс Родосский, храм Артемиды Эфесской, Висячие сады Семирамиды, Александрийский маяк, Зевс Олимпийский, Мавсол Геликарнасский.

     «Семь свободных искусств» – система учебных предметов в средневековой школе. Состоит она из двух циклов. Первый – тривиум (от латинского  «трехпутье»): грамматика, риторика, диалектика. Второй – квадривиум (от латинского «четырехпутье): арифметика, геометрия, астрономия, музыка).

     «Семь мудрецов» –  древнегреческие авторы кратких поучений (сентенций, «гном») на темы житейской мудрости. (Состав их в разных источниках варьируется. Приводятся около 17 имен).

1.    Периандр Коринфский.

2.    Питтак из Митилены.

3.    Солон из Афин («Ничего слишком»).

4.    Биант из Приены.

5.    Фалес Милетский  («Познай самого себя»).

6.    Клеобул из Линда.

7.    Хилон из Эфор.

     Синий цвет символизировал Божественность, золотой и пурпурный – царственность, белый – чистоту, невинность.

     На Западе и на Руси сущность средневекового символизма была в основном одинакова, одинаковы же были и сами символы. Эти символы традиционно сохранялись и питали собой художественную образность литературы. Но не всегда совпадали русские и европейские символы.

   Например, в Европе символом Богородицы была роза. Максим Грек (Михаил Триволис (1475-1556), публицист, писатель, переводчик, филолог) считал, что этот символ для Богородицы не подходит: «Родон (роза) – цветок душистый и красивый, но у него есть шипы, символизирующие собой грех. К Богородице более подходит другой символ – «крин» – лилия, имеющая три лепестка и белая цветом».

     Важно отметить, что тайное символическое значение содержало в себе дидактику (поучение). Без дидактики, назидания, поучения символ не имел смысла.

Например: олень устремляется к источнику не только для того, чтобы напиться воды, но и для того, чтобы подать пример любви к Богу.

(Как лань желает к потокам воды, так желает душа моя к тебе, Боже. Псалом 41).

     2.   Второй принцип творческого метода древнерусской литературы – литературный этикет.

Этикет (из французского языка) – это  установленный порядок  поведения где-либо. В средневековом обществе очень широко была развита этикетность и церковная, и светская. Взаимоотношения людей между собой и их отношения  к Богу подчинялись этикету, традициям, обрядам, церемониалу. Этикету подчиняется и древняя русская литература. Этикет объясняет заимствования из одного произведения в другое, устойчивость формул и ситуаций. Из произведения в произведение переносятся житийные и воинские формулы, молитвы, речи, некрологи, требуемые этикетом поступки и ситуации.

     Но в этих переносах нет сознательного желания обмануть читателя, выдать за исторический факт то, что на самом деле взято из другого произведения. Дело в том, что переносится в первую очередь то, что имеет отношение к этикету.

     Например, возьмем заимствования в «Житии Довмонта» из «Жития Александра Невского». Заимствования эти идут по линии соблюдения этикета. Сборы в поход на врагов – это этикетный момент. И Довмонт выступает в поход так же, как и Александр. Довмонт падает на колено перед алтарем, как Александр, молится, как Александр, идет на врага с «малой дружиной», как Александр.

     Единства этикета в древней русской литературе нет. Если писатель описывает поступки князя, он подчиняет их княжеским идеалам поведения. Если описывается святой – следует этикету церкви. Воинские эпизоды описываются согласно представлениям об идеальном воине.

     3.  Третий принцип творческого метода древней русской литературы  –  идеализация.

Свои произведения писатель строит обычно на контрасте добра и зла, добродетелей и пороков, идеального и отрицательного героев. Идеальные герои всегда абсолютно идеальны. Их поведение всегда подчинено этикету. Поведение злодеев не подчинялось этикету: они ведут себя неприлично, невоспитанно, неблагочестиво. Они сравниваются с дикими животными. (Однако само сравнение их со зверями – литературный канон).

     4. Четвертый принцип творческого метода древней русской литературы  –  традиционность.

        Древнерусский писатель творит свое произведение в рамках устоявшейся традиции. Он ориентируется на образцы, каноны, не допускает «самоизмышления», то есть вымысла. Это сближает древнюю русскую литературу с фольклором. Чем строже следует автор традициям литературного этикета,  тем легче творить ему в рамках этой традиционности новые и новые произведения. В результате литературные произведения  Древней Руси не ограждены друг от друга строгими границами. Текст их не закреплен точными представлениями о литературной собственности.

      Изучая творческий метод древней русской литературы, следует иметь в виду, что и символизм, и дидактизм, и этикетность, и идеализация  не охватывали произведения целиком. Почти в каждом памятнике древней русской литературы имеются многочисленные отступления от этих принципов. В этих отступлениях автор выражал свое непосредственное отношение к тому, о чем он писал. И авторская позиция не всегда совпадала с нормой, каноном, этикетом. Так в произведения проникали элементы реалистичности, под воздействием которых постепенно менялся творческий  метод.

      Например, «Повесть об ослеплении Василька Теребовльского».

     Таким образом, символизм, дидактизм, этикетность, идеализация, традиционность – основные принципы творческого метода древней русской литературы. Этот метод вбирает в себя две стороны: строгую фактографичность и идеализацию действительности.

     Историческое развитие древней русской литературы шло путем постепенного разрушения цельности ее метода, освобождения от этикетности, дидактизма, христианской символики.

     Стили древнерусской литературы.

     Стиль – это общность образной системы, средств художественной выразительности, творческих приемов, обусловленная единством идейного содержания. Можно говорить о стиле отдельных произведений или жанров, об индивидуальном стиле автора (художественная манера), о стиле целых эпох или направлений (готика, барокко).

     Лихачев обстоятельно рассмотрел историю развития стилей древней русской литературы  и предложил следующую картину:

1.    В XI – XIII веках ведущим является стиль средневекового монументального историзма и одновременно с ним существует народный эпический стиль.

2.    В XIV – XV  веках ведущим является эмоционально-экспрессивный или риторико-панегирический стиль.

3.    В XVI  веке ведущим стилем является стиль идеализирующего биографизма или второго монументализма.

В XVII веке уже нельзя выделить один главенствующий стиль эпохи.