Тема 7. Отечественная философия

 

1.Становление и развитие философской мысли в России

 

         Все народы мира изучают свою историю. В процессе изучения истории они много внимания уделяют и становлению, развитию философской мысли, ибо им необходима знать различие между идеалом общественной жизни и реальностью их собственной жизни, иметь информацию о всех ценностях, выработанных  человечеством, понимать смысл жизни людей и предвидеть будущее.

          Народы России тоже всегда интересовались проблемами смыслов и целей своей истории, и главной темой-темой человека, его судьбы и жизненного пути на разных этапах истории.

          Важно подчеркнуть, что философская мысль в России, во-первых, развивалась не в стороне, не изолированно, а в контексте с мировой философией, и во-вторых, она, конечно же, опиралась и исходила из социально-культурных процессов, происходивших в самой России.

          В частности, предпосылками для возникновения философской мысли в России послужили традиции, обычаи и обряды еще древней  языческой Руси, проблемы ее христианизации с конца Х века. Серьезным подспорьем для возникновении русской философии послужили идеи киевского митрополита Иллариона, изложенные в книгах «Слово о законе и благодати», «Молитва», «Исповедание веры», в которых он дал философско -историческое и  этико-гносеологическое толкование русской жизни Х-ХI веков. Кроме того, ценными источниками русской средневековой общественной мысли служили литературные памятники, такие как  «Слово о полку Игореве», «Повесть временных лет», отразившие жизнь русских этносов ХI-ХII веков.

           Нельзя не отметить, что последовавшее затем объединение всех русичей в единую нацию, процессы политического единения народов России, приобщение их через Византию к мировой культуре- все эти и другие проблемы и аспекты реальной общественной жизни россиян требовали глубокого социально-философского и литературных осмысления. И они были осмыслены и выражены в научных и литературных трудах многих серьезных исследователей и писателей.

         Но первым русским мыслителем, выразившим жизнь своего народа и прозвучавшим на весь мир, считается М.В.Ломоносов (1711-1765гг.).

         Крупный естествоиспытатель и гуманитарий М.В.Ломоносов, философски обобщая жизнь, опирался на труды Галилея, Ньютона, Декарта и других крупных ученых и философ, прослушал курс, прочитанный Х.Вольфом в Марбургском университете.

         М.В.Ломоносов в своих философских суждениях понимал материю как состоящую из мельчайших частиц – корпускулы (молекулы), которые, сочетаясь в разных комбинациях и количествах, образуют все многообразие вещей в природе. Более того, он признавал всеобщую связь и развитие этих вещей и фактически сам пришел к признанию материального единства мира.

         Важно отметить и то, М.В.Ломоносов придавал большое значение опыту, практике в процессе познания мира, хотя сам опыт понимал узко и неточно. Его метод познания мира можно выразить так: от опыта через гипотезы к установлению строгой научной теории.

         Он признавал взаимодополняемость научного и религиозного познания мира. Являясь деистом, он признавал Бога – главным «архитектором» мироздания. Он считал, что нельзя познать Божественную волю, например,  математику с циркулем в руках, как нельзя по религиозным догматам постигнуть физический мир или молекулярное строение вещей. Это – два самодостаточных ряда явлений и должны постигаться наукой и религией, - считал М.В.Ломоносов.

         И, наконец, нельзя не обратить внимание на то, что М.В.Ломоносов в своих взглядах на жизнь общества был просветителем, считал, что образование и культура являются конечными причинами всех общественных процессов.

         В заключение первого вопроса темы лекции следует сказать несколько слов и о философском творчестве А.Н.Радищева (1749-1802).

         Высокообразованный в германии русский писатель и философ А.Н.Радищев в небольшом научном трактате «О человеке, о его смертности и бессмертии» обрисовал человека как существо, вписанное в систему природных связей, видящее во всем и в себе самом присутствие Бога и обладающее одновременно и смертной и бессмертной душой.

         В своем литературном произведении «Путешествие из Петербурга в Москву», написанном в 1790 году, А.Н.Радищев создал широкую панораму жизни народа в крепостнической России, за что поплатился сибирской ссылкой на 10 лет из которых «отсидел» 6 лет.

         Социально-философские взгляды А.Н.Радищева эволюционировали под влиянием  американской и французской революций и, конечно же, жизни русского народа. Но этим его взглядам был присущ крайний радикализм, так как он протестовал против всякого угнетения «естества» человека.. И именно радикализм привел его к разочарованию в результатах французской революции когда диктатура Робеспьера  превратила свободу в самовластье. По этой же причине А.Н.Радищев даже отказался от идеи необходимости революционного  просветительства русского народа.

        

 

2.Русская философия XIX века

а) Мировоззренческая функция русской философии. П.Я.Чаадаев

 

         Философия М.В.Ломоносова, А.Н.Радищева, да и вся русская философия XVIII в. отвоевала себе особое место в духовной жизни России и воспринималась, - пишет крупнейший исследователь истории русской философии В.В.Зенковский, - «как секулярная замена церковного мировоззрения». Уже в  веке в России от философии ожидались ответы не столько на теоретические запросы ума, сколько на запросы самой реальной жизни людей. Говоря проще, философия стала выполнять не только и не столько методологические, сколько мировоззренческие функции.

         Одним из наиболее ярких представителей русской философии первой половины XIX века был близкий друг А.С.Пушкина – П.Я.Чаадаева (1794-1856гг.). Он был неординарной  личностью, у него была необычайная судьба. Кто-то считал его революционером, другой считал его ярким либералом 1830-40х годов, третий признавал его крупнейшим представителем мистицизма в России. И у каждого из этих троих были свои основания для вывода.

         Многогранность личности, и, соответственно, богатство философского творчества П.Я. Чаадаева нуждается в специальном обсуждении.  Мы же к данной лекции обратили внимание на следующее…

         В вопросах онтологии П.Я.Чаадаев – дуалист. Считает, что физический мир состоит из атомов и молекул, что образованные из них тела существуют в объективных формах – в пространстве и времени. Сознание же человека не подчиняется механистическим закономерностям этого физического мира, а является результатом божественного творения. Отсюда у П.Я.Чаадаева дуалистичен и процесс познания: в опытном познании физического мира действуют эмпирические и рационалистические методы и логика рассуждений выстраивается согласно логике природных явлений, а в духовном мире, объекты которого обладают свободой, действует божественное откровение.

         Человек, по П.Я.Чаадаеву, есть объективное единство двух миров - физического и духовного. Он – существо свободные, подчиненное диалектике необходимости и свободы.   

         На основе такого понимания человека П.Я.Чаадаев строит и свою философию истории, выражает свои мысли о судьбе России.

         В начале он понимал все человечество как единое неразделимое целое. Считал, что Россия должна быть органической частью этой целостности. Будучи личным другом некоторых декабристов, не разделял их желаний преобразовать Россию после военного переворота, а считал для России самым главным для России – нравственное совершенствование россиян. Позднее его взгляды изменились. Он пришел к выводу, что России следует быть не частью целостного мира, а самостоятельным и самодостаточным государством, способным овладеть достоинствами и избежать недостатков других государств.

         Но эта эволюция взглядов П.Я.Чаадаева на историю и место России в ней привела его к критическому взгляду на свою родину. Он писал «По-видимому, есть несколько способов любить свое отечество и служить ему…Я предпочитаю бичевать свою родину, предпочитаю огорчать ее, предпочитаю унижать ее, - только  ее не обманывать». За эти и подобные мысли и слова правительство России официально объявило П.Я.Чаадаева сумасшедшим, прикрепило к нему врача, держало под домашним арестом. Хотя через полтора года все ограничения жизни П.Я.Чаадаева были отменены, он оставался в одиночестве и в 1856 г. умер.

б) Славянофильство и западничество

 

         Серьезное влияние на развитие русской философии XIX в. и в последующем оказало славянофильство, представленное такими яркими личностями как А.С.Хомяков (1804-1860 гг.) и И.В.Киреевский (1806-1856 гг.).

         В центре их внимания находилась проблема исторической судьбы России в мировом историческом процессе.

         В частности, А.С.Хомяков стремился к построению «христианской философии», ибо для всех его мыслей живое чувство и идеи Церкви имели решающее значение, служили первопричиной его философского, в том числе историософского творчества.

         Исходя из своего церковного сознания, он считает невозможным существование антропологии индивидуализма и первым приступает к созданию антропологии в духе «соборности», но понимаемой не как «коллективность», а как «богочеловеческое» единство.

         И в целом руководящей темой в философском творчестве А.С.Хомякова и его последователей – И.В.Киреевского, Ю.Ф.Самарина, К.С.Аксакова и других – было построение нового цельного мировоззрения, основанного на церковном христианском сознании именно православного толка, а не на том христианском сознании, которое сложилось на Западе. Это обстоятельство, на их взгляд, должно привести к пересмотру всей порочной культуры до сих пор базировавшейся на секуляризованном католическом и протестантском мировоззрении.

         И.В.Киреевского можно считать даже большим «христианским философом», чем А.С.Хомякова. Он жил религиозными чувствами и мыслями, вся его личность и весь его духовный мир были пронизаны лучами религиозного сознания. Более того, он считал необходимым «чтобы православное просвещение овладело всем умственным развитием современного мира, доставшимся ему в удел от всей прежней умственной жизни человечества».

         В лекции необходимо подчеркнуть, что  все славянофилы достижение целостности человека и связанное с этим обновление общественной жизни усматривали в идее общины, общинной жизни людей,  духовной основой, которой, конечно же, является русская православная Церковь. Политическим выражением этой жизни, по их мнению, должна быть монархия, царская власть.

         Итак, православие, общинная жизнь и царизм были и являются тремя столпами славянофильства и его современной адептов.

         К западникам причисляют В.Г.Белинского (1811-1842гг.), Н.Г.Чернышевского (1828-1889 гг.), Н.А.Добролюбова (1836-1864 гг.), Д.И.Писарева (1840-1868 гг.), А.И.Герцена (1812-1870).

         Все они были талантливыми литературными критиками, общественными деятелями, философскими публицистами.

         В философском отношении следует выделить творчество А.И.Герцена и Н.Г.Чернышевского, которые хорошо овладев основными идеями немецкой классической философии и философией французского Просвещения, максимально адекватно отразили жизнь русского народа.

 В частности, Н.Г.Чернышевский отлично усвоил и даже дополнил антропологическую философию Фейербаха учением о том, что существенными условиями бытия человека являются особенности жизни того или иного социума и особенно его экономическое положение, состояние.

Его вклад в учение о нравственности состоит хотя бы в том, что он  максимально развил идею «разумного эгоизма», актуальную до наших дней.

Н.Г.Чернышевский написал книгу «Об эстетическом отношении к действительности», в которой всесторонне обосновал идею «прекрасная - эта жизнь». Нельзя не подчеркнуть, что поэтизация реальной жизни людей со всеми ее достоинствами и недостатками, является существенным вкладом в философское мировоззрение человечества.

         А.И.Герцен был ярким сторонником западно-европейских взглядов на жизнь и противником идей славянофилов.

         В своем альманахе «Полярная звезда» и газете «Колокол» он резко критиковал крепостничество и царский режим в России, выдвигал общедемократические требования освобождения крестьян от крепостного права, утверждения общинного землевладения и в целом справедливо устроенной жизни российского общества.

         Это справедливо устроенная жизнь российского общества, по А.И.Герцену, возможна лишь в русле общечеловеческого движения к свободному от социальных антагонизмов обустройству мира, к царству разуме и интеллекта.

         А.И.Герцен уделил много внимания существующему и будущему взаимоотношению общества и личности, критиковал как буржуазный индивидуализм, так и коммунистические уравнительные утопии. Ставя человеческую личность в центр всех исторических процессов, он вывел оптимальное соотношение между ее стремлением к свободе и ее ограничением объективной необходимостью, исключив при этом крайности волюнтаризма и фатализма.

         А.И.Герцен интересовался идеями социализма, разработанными французскими социалистами-утопистами Сен-Симоном, Фурье, Оуэном и другими. Считал, что для России приемлем крестьянский социализм, зачатки которого выражены в русской деревенской общине. Но, во-первых, он не допускал революционного, насильственного перехода к социализму, и, во-вторых,  не видел объективной необходимости и гарантий в осуществлении идеалов этой совместной жизни людей.

         В своей философии истории А.И.Герцен предусматривал переплетенность и связь стихийных, бессознательных событий и фактов истории с регулируемостью, предусмотренностью, планируемостью исторических явлений, которые осуществляют отдельные специалисты, группы людей и общество в целом. То есть А.И.Герцен внес определенный вклад в понимание противоречивого единства бессознательного и сознательного в историческом процессе.

         Из такого понимания истории он сделал вывод о необходимости образования и просвещения широких масс русского народа, которые бы понимали ход истории, его направление, закономерности и сознательно готовились к его изменению и установлению справедливой жизни, ведущей к царству разума и интеллекта. Правда, после поражения революции 1848 г. А.И.Герцен пересмотрел некоторые свои историософские взгляды, отказался от идеи разумности хода истории, от идеи возможности предвидеть направления развития общества. И все-таки его всестороннее рассмотрение русской общинной жизни как основы для будущего развития России способствовало развитию обществознания и практической деятельности русского народничества.

 

в) Философские идеи в творчестве Л.Н.Толстого и Ф.М.Достоевского

 

         Изучая русскую философию XIX века, нельзя обойти молчанием ценные философские идеи крупных русских писателей.

         Л.Н.Толстой (1828-1910) родился в семье графа Л.Н.Толстого. Когда Льву Николаевичу исполнилось 2 года умерла его мать, когда исполнилось 9 лет – умер его отец. У мальчика с детства появилось чувство «ужаса перед смертью», а когда в 1860 году умер его брат Николай, Лев Николаевич в рассказе «Исповедь» показал, что проблема смерти приобрела решающее значение в его духовных поисках и что он не нашел ее решения ни в каких теориях. Духонвный кризис Л.Н.Толстого закончился полным разрывом с секулярным миропониманием, переходом к религиозному отношению к жизни. Он сблизился с простыми верующими русскими людьми, и вслед за народом обращается к Церкви.

         Но Л.Н.Толстой недолго был в мире с церковным пониманием христианства. Он порывает с церковным истолкованием учения Христа. Его отталкивает догматика и все, что противоречит человеческому разуму. Он создает свою собственную метафизику, богословский рационализм. Отрицает Божество Христа, Его воскресение, частично переделывает текст Евангелия по своему усмотрению с позиций рационализма.

         Это мистическое учение Л.Н.Толстого о жизни и человеке, а также его учение о непротивлении злу насилием во многих странах мира привлекли к себе многих сторонников, привели к созданию «толстовских общин». А его самого, как известно, отлучили от православной Церкви, за отказ от гонораров за литературные труды у него произошел разрыв с семьей и вскоре от воспаления легких великий русский писатель скончался.

         Л.Н.Толстой не получал систематического философского образования и потому легко увлекался разными философскими идеями. Так, еще в 16-летнем возрасте увлекся идеями Ж.-Ж.Руссо и вместо креста носил на шее медальон с портретом Ж.-Ж.Руссо, изучил работы А.Шопенгауэра и считал его «гениальнейшим» из людей.

         Но главное в философском творчестве Л.Н.Толстого – это его этическое поиски. Он создал целую систему «панморализма», подчинив этике и всю науку и философию. И именно этой тиранией этики, - то есть господством нравственного сознания и чувства над всеми другими сферами духовной жизни, - известен Л.Н.Толстой во всем мире. Такого обояния, которое исходило от его морального пафоса, от той жажды подлинного и безусловного добра в те годы конца XIX в., не исходило ни от одного философа или писателя.

         Будучи религиозным человеком, Л.Н.Толстой проповедовал безусловное и абсолютное добро. Без такого «вечного добра», - считал он, - жизнь лишается смысла, а значит, надо руководствоваться  религиозной культурой.

         Этические взгляды Л.Н.Толстого, несмотря на внешний вид рационализма и интеллектуализма, носят мистический характер. Его основная моральная заповедь о «непротивлении злу насилием» и мистична и иррациональна, ибо он сам, являясь яркой индивидуальностью, отказывает в этом другим людям. И это отрицание личностных качеств человека, имперсонализм он кладет в основу всего своего научного и художественного творчества.

         Возьмем для примера его философско-антропологическую идею. «Удивительно, - пишет он в Дневнике, - как мы привыкли к иллюзии своей особенности, отделенности от мира. Но когда поймешь эту иллюзию, то удивляешься, как можно не видеть того, что мы – не часть целого, а лишь временное и пространственное проявление чего-то невременного и непространственного». Значит, сознание нашей телесной отдельности, но сама эта сфера телесности с ее множественностью  и делимостью является бытием призрачным, нереальным. Мистика? Конечно, же, мистика.

         Итак, этику религиозного сомосовершенствования человека Л.Н.Толстой создал и развивал не с целью активизации социальной деятельности людей, не с целью усиления их борьбы за лучшее будущее,  ради проповеди всеобщей любви между людьми. В такой мистической этике, на наш взгляд, мало конструктивизма.

         В своих социально-политических взглядах Л.Н.Толстого считал всякую власть злом и пришел к выводу о необходимости упразднения института государства. Но поскольку он отвергал насилие, то признавал разумным метод отказа каждого человека выполнять общественные и государственные обязанности.

         Наши критические замечания к философскому творчеству Л.Н.Толстого не должны умалять роли и значения для интеллектуальной жизни россиян и всего человечества таких великих его художественных произведений как «Война и мир», «Воскресение», «Анна Каренина» и других.

          Ф.М.Достоевский (1821-1881гг.) тоже был одним из крупных русских писателей XIX века. Можно утверждать, что он был и достаточно крупным философом своего времени.

         Родился он в семье московского врача. С детства изучил Евангелие, к 10 годам знал все главные эпизоды русской истории. В 1843 году окончил офицерский класс Инженерного училища, работал в инженерном ведомстве, но через 2 года написал произведение «Бедные люди» и уже за одно это стал известным писателем.

         После написания этой книги романтизм  мировоззрении Ф.М. Достоевского стал вытесняться идеями социализма, заимствованными у французских утопических социалистов. Он вошел  в кружок Питерского, пропагандировал идеи коммунизма, был арестован и сослан на 4 года на каторгу в Сибирь.

          Возвратившись из ссылки он занимается только литературным творчеством, пишет «Преступление и наказание», романы «Идиот», «Подросток», «Бесы», «Братья Карамазовы».

        Философские идеи Ф.М.Достоевского органично вплетены именно в эти его художественные произведения.

         После пережитого в ссылке в своих взглядах на общество, по словам В.С.Соловьева, Ф.М. Достоевский понял, по крайней мере, три истины: что отдельные даже очень толковые люди не имеют права насиловать общество, по словам, В.С.Соловьева, Ф.М.Достоевский понял, по крайней мере, три истины: что отдельные даже очень толковые люди не имеют права насиловать общество во имя своего личного превосходства, что общественная правда не выдумывается отдельными умами, а коренится во всенародном чувстве, и что эта правда тесно связана с религиозными чувствами народа.

Этика Ф.М. Достоевского пронизывает все  его труды. Этические поиски и этический максимализм в творчестве писателя, особенно в(«Преступление и наказание».),произрастающие из постоянного внимания к проблеме добра и ведущих к нему путей, внесли существенный вклад в русскую философскую культуру в частности, бунт Ивана Карамазова против Бога определялся именно этическим  максимализмом, не принимающим мира потому, что его «будущая гармония» имеет своей основой нынешнее страдание людей.

Проблема свободы в человеке есть вершина идей Достоевского в его взглядах на человеческую сущность. Свобода определяется этическим началом в человеке, тем, к добру или к злу идет человек в своей свободе. Поэтому свобода может возвысить ангельское начало в человеке, а может пробудить в нем демона зла. Лишь через страдания и часто через преступления, - считает писатель, человек освобождается от соблазнов зла и вновь обращается к Богу.

Все считают шедевром легенду Ф.М.Достоевского  «О Великом инквизиторе», в которой Иван Карамазов фантазирует о том, что было бы, если бы Христос сошел на Землю. И делает вывод, что Его распяли бы и сожгли сотни еретиков.

Суть мысли самого Ф.М.Достоевского в этой легенде состоит в том, что человек не может жить без  Бога, без веры в Бога. Тот, кто отвергает  Богочеловечество как откровение о человеке, находящем свою полноту в боге, тот опускается до человекобожества, то есть фактически становится безбожником, низким неполноценным человеком. Поэтому Ф.М.Достоевский искал «искру Божию» во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие в себе образа Бога – вот идеал человека у этого великого писателя – мыслителя. И это идеал он распространял на весь русский народ, который, -на его взгляд, - призван объединить все народы на основе христианского братства.

В своем  романе «Идиот» Ф.М.Достоевский вывел формулу, что «красота спасет мир». В этой формуле заложена глубочайшая мысль о том, что истина и добро, то есть результаты познания и добродетели в совокупности образуют ту панацею, которая спасет мир.

И в целом можно подытожить, что Ф.М.Достоевский оказал сильное влияние на религиозно-экзистенциальную философию начала XX века как в России, так и на Западе.

 

г) Русская религиозная философия XIX века

 

Обсуждая русскую философию XIX века в целом нельзя не коснуться религиозной темы, высказанной Н.А.Федоровым, К.Н.Леонтьевым, В.В.Розановым и другими крупными представителями интеллигенции.

Н.Ф.Федоров (1828-1903 гг.) писал: «В настоящее время дело заключается в том, чтобы найти, наконец, потерянный смысл жизни, понять цель, для которой существует человек, и устроить жизнь сообразно с ней. И тогда само собой уничтожиться вся путаница, вся бессмыслица современной жизни».

Но он считал, что одного понимания цели жизни недостаточно. К истории надо относиться не объективно, то есть безучастно, но субъективно, то есть с сочувствием, но – «проективно», то есть превращая знание «в проект лучшего мира». Кстати, Н.Ф.Федоров упрекает философов в том, что они «мысли придают большое значение, чем действию» (!!! Принимается – Х.К.) и подчеркивает, что философия должна быть не только знанием того, что есть, но и того, что будет. Иначе она рабски подчиняется существующим порядкам в обществе. И рабски подчиняется окружающей и всей природе, которая ищет не только своего исследователя, а хозяина.

Природу, какая она есть в результате негативной деятельности человека, и нельзя считать произведением Бога. Ее надо спасать. А отвлеченные от нее наука и философия зависят от первородного греха, от влияния сатаны на человека.

Но это поправимо, и «человечество призвано быть орудием Божиим в деле спасения мира» - пишет Н.Ф.Федоров. Спасти природу может, таким образом, не всякий человек, а именно богочеловек, то есть орудие Бога.

Важно отметить, что два болезненных чувства переполняли душу Н.Ф.Федорова – разобщенность людей и соответствующее ей отсутствие между ними братских отношений, и второе – невозможность забыть всех тех, кто уже ушел из жизни.

Выражая отношение к первому из этих чувств, Н.Ф.Федоров высказал ряд ценных идей, обсуждающих причины разобщенности людей, осуждающих  борьбу между людьми как условием прогресса общества. Обобщая свои идеи, он писал: «мир идет к концу, а человек своей деятельностью даже способствует приближению конца».

Второе чувство он выразил, опираясь на христианскую идею о том , что человеку предстоит обрести в «будущей» жизни всю полноту своего бытия через воскресение.

Н.Ф.Федоров остро ощущал всю неправду, все зло смерти и всю правду, все добро воскресения. Поэтому  он не мог примириться   со смертью и не понимал того, что религиозное сознание «примиряется» с ней и ищет утешения, обращаясь к грядущему воскресению. А когда понял это, то стал объяснять его отсутствием подлинного братства между людьми, особенно  между живыми и мертвыми людьми.

Но в этой своей  «борьбе»  со смертью Н.Ф.Федоров опускается до нового уровня утопических идей, магии и фантастики. Он считает, что если Христос искупает мир и воскресает, то Он призывает и людей следовать его пример.

Итак,  Н.Ф.Федоров построил «Философию Общего Дела», то есть Философию действия, а не пассивного созерцания мира. Люди сочувствуют в собственном спасении и воскресении, открытом для них  подвигом Христа. И это его учение о спасении позволило не только изобличать грехи современной культуры, а позволила создать целую систему «всеобщего спасения», то есть создать концепцию Царства Божия, куда ведет людей их богоугодная созидательная деятельность.

К.Н.Леонтьев (1831-1891гг.) все свои взгляды на природу и общество подчинял своему религиозному мировоззрению.

В частности, в своей философской антропологии он не доверяет тому индивидуализму, правам и свободам человека, которые распространились в Европе о 18 веке. Он пишет, что «европейская мысль теперь поклоняется человеку потому только, что он - человек». И позднее он пришел к выводу, что «самый глубокий, блестящий ум ни к чуму не ведет, если нет судьбы свыше». Эти и другие религиозные идеи К.Н. Леонтьева проистекают из его уверенности, что человек живет и в потусторонней жизни и что его жизнь  там зависит от жизни здесь. Отсюда и его «философская ненависть» к современной культуре, и его учение о любви, которая не реальна, если не сопровождается страхом перед Богом, и его социологические взгляды.

Характеристика религиозного сознания В.В.Розанова(1856-1919гг.) затруднена тем, что он был типичным журналистом, хотя и высказал целый ряд ценных религиозных идей в статьях «Религия и культура», «Место христианства в истории», в книге «Метафизика христианства» и других.

Его от К.Н.Леонтьева отличало разве только то, что в вопросах спора мира с Богом В.В.Розанов предпочел бы отказаться от христианства из-за его неспособности воплотить в себя правду мира.

Первоначально В.В.Розанов целиком выступает за Православие, критикует Запад. Это видно из его книги, посвященной «Легенде о Великом Инквизиторе».

Позднее он критикует Церковь за неверное понимание христианства, да и само христианство. Он пишет: «Сущность Церкви и даже Христианства определилась как поколение смерти». Он критикует идеал Церкви как уподобление мощам, а не жизни и деятельности Христа.

Оригинален В.В.Розанов в своей философской антропологии. У него велико чувство личности в человеке и это чувство окрашено космоцентрически. Об этом свидетельствует его фраза- «то, что человек потерял в мироздании, то он находит в истории».

Вся метафизика человека, по В.В.Розанову,- в половом различии людей. Ну него, в отличие от З Фрейда, нет пансексуализма, и он считает, что пол- это «наша душа». Он пишет: «Нет крупинки в нас, ногтя, волоса, капли крови, которые не имели бы в себе духовного начала».

 Понимая пол как ту сферу в человеке, где он таинственно связан со всей природой, В.В.Розанов подчеркивает, что «все остальное» в человеке есть выражение и развитие тайны пола. «Пол выходит из границ естества, он - внеестественен  и сверхъестественен»- пишет он. В другом месте у В.В.Розанова читаем, что если «там, где есть пол, возникает лицо, то в своей глубине пол есть второе, темное, ноуменальное лицо в человеке».

Пожалуй, никто в те времена не чувствовал ничего священного в человеке как В.В.Розанов чувствовал священную тайну пола. У него связь пола с Богом больше и крепче, чем связь ума или совести с Богом.

По В.В.Розанову человек не является творцом истории, он только живет, блуждает в истории.. Он пишет, что «быть обманываемым в истории есть постоянный удел человека на земле». И единственным «местом», в котором человек может проявить свое творчество он признает семью. Семью и рождение детей в семье он считает священным явлением, абсолютизирует его

 

д) Философское творчество В.С.Соловьева

 

В.С.Соловьев (1853-1900 гг.) родился в семье историка профессора МГУ С.М.Соловьева. Семья была большая, в ней было 9 детей, и в ней царила «суровая и набожная атмосфера».

Обучаясь с 11 до 18 летнего возраста в гимназии, мальчик Володя от детской религиозности перешел к атеизму и материализму.

Перелом в его духовной жизни произошел в студенческие годы. В университете он три года изучал науки о природе, затем перешел на историко-филологический факультет, при окончании которого в возрасте 21 года опубликовал магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов». Кстати, тогда известный историк Бестужев-Рюмин сказал, что «Россию можно поздравить с гениальным человеком».

В 1875 году молодой ученый В.С.Соловьев для научных занятий отправился в Англию, а через несколько месяцев – В Египет. Вернувшись в Москву, стал преподавать в МГУ, переехал в Петербург, там защитил докторскую диссертацию на тему «Критика отвлеченных начал» и читал лекции в университете.

В.С.Соловьев по праву считается основателем русской философской системы. Он прекрасно овладел мировыми философскими системами, высказал критические замечания  в адрес сенсуалистов и рационалистов за их отвлеченность и односторонность. Он овладел и несистематизированными идеями и мыслями русских философов. И первым из русских мыслителей в своих трудах: «Оправдание добра», « Философские начала цельного знания», « Чтения о Богочеловеческого» и других создал свою особую философскую систему.

Предельно высшим Единством всего сущего, по В.С.Соловьеву, является Бог. Вся глубина и полнота сущего предполагает принцип абсолютной личности, энергийно - волевой, всеблагой, любящей и милостивой, но наказующей за грехи. Именно эта абсолютная личность, - Бог олицетворяет положительное всеединство всего сущего, бытия.

Все многообразие реального мира, сущего, скреплено божественным единством. Все материальное в нем одухотворено божественным началом, выступающим в качестве мировой души или Софии, то есть смыслонаполненностью  всех вещей и событий.

Итак, стержневым принципом философии В.С.Соловьева является философия положительного всеединства. Сущее содержит в себе благо как проявление воли, истину как проявление разума и красоту как проявление чувства. Из всего этого вытекает принцип: Абсолютное осуществляет благо через истину  в красоте. Все эти три начала - благо, истина и красота – составляют нерасторжимое единство, предполагающее любовь – силу, подрывающую корни эгоизма.

В.С.Соловьев заложил основу и собственно философского принципа всеединства. В частности, он счел необходимым объединить философские и богословские идеи, рациональную и иррациальную философию, западную и восточную культурные традиции.

Реальный мир, который по В.С.Соловьеву является воплощением  абсолютно- сущего, -это тело или материя Божества, субстанциональная премудрость Бога, проникнутая началом божественного единства и освещенная светом всеобщего разума -  Софии или Мудростью Божия. Как видим, В.С.Соловьев разделяет общехристианскую идею о сотворении реального мира Богом, но считает его несовершенным и стремящимся к совершенству. Это стремление реализуется человечеством, являющимся посредником между Богом и реальным миром. Человек и человечество признаны изменять природный мир, одухотворяя его. Отсюда обозначается  и цель  истории как единство Бога с миром, преобразуемым человечеством. Нравственность же личности реализуется в акте к другому человеку, к природе, к Боге.

В обществе идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая идея всеединства раскрывается как богочеловеческий союз людей, как некая, вселенская церковь, объединяющая в себе все национальности, снимающая все социальные противоречия и конфликты, способствующая установлению на земле « «царства божьего», понимаемого как «действительный нравственный порядок». Залогом этого всеединства является объединение западной и восточной, то есть католической и православной церквей.

По В.С.Соловьеву человек – вершина творения Бога. Общество – это расширенная личность, тогда как личность понимается как сосредоточенное общество.

Ученый считает, что нравственные идеалы добра, необходимые в экономике  и других сферах жизни, открывает лишь христианство, а юридическое право способно лишь предотвратить крайние формы Зла в жизни людей.

В заключение анализа философского творчества В.С.Соловьева важно подчеркнуть, что но явилось крупным вкладом в русскую и мировую философскую науку.

 

t) Русская философия XX века

 

Анализ этого этапа русской философии не входит в нашу задачу, но о ней следует коротко напомнить читателю данного пособия.

Экономическая, социально-политическая и духовная жизнь россиян в первой четверти XX века была коренным образом преобразована известными революционными событиями.

Большевики во главе с В.И.Лениным из-за идеологических разногласий выслали из России на «философском пароходе» таких крпуных мыслителей как Н.А.Бердяев, С.Н.Булгаков, И.А.Ильин, Н.П.Лапшин, С.Л.Франк, Л.П.Карсавин, Н.О.Лосский. Многие философы России, в том числе великий Павел Флоренский, умерли в наших 2коммунистических» тюрьмах и ссылках.

С первых же лет советской власти в России философия под жестокой цензурой органов Коммунистической партии сводилась к развитию и популяризации основных положений марксизма-ленинизма.

В период сталинской диктатуры главным ориентиром стала «философская» глава в учебнике И.В.Сталина «Краткий курс ВКП (б). В те же годы с 1930-х до середины 1950-х правильным и нравственным считалось только то, что служило делу построения коммунизма в нашей стране.

Хрущевская «оттепель» несколько ослабила философскую цензуру, но сами философы еще придерживались ленинского «классового» принципа и в истории философии выискивали «борьбу» материализма с идеализмом как условия развития философии. По крайней мере в 1960-х годах у нас появился солидный 5-томник «Философской энциклопедии, были написаны неплохие учебники по философии.

С 1990-х годов жизнь в России стала меняться в сторону рыночной экономики и политической демократии. Началось строительство гражданского общества и правового государства. И хотя с начала XXI века у нас появились некоторые элементы консервативного характера, такие как «усиление вертикали власти»,  избыточное укрепление силовых структур и их не правовые действия, жесткий контроль за информацией СМИ, возможности для развития философской мысли в России пока еще имеются.   

 

ж) философские идеи в Дагестане

 

Говоря об отечественной философии XIX века, нельзя обойти молчанием философские мысли и идеи, высказанные дагестанскими мыслителями. Эти идеи, собранные и обобщенные в основном доцентами ДГУ А.Б.Баймурзаевым и ныне здравствующим профессором ДМА М.А.Абдуллаевым, являются существенным вкладом в философскую науку и достойны изучения в вузах республики.

Понятное дело, что дагестанская философия еще задолго до XIX века развивалась в тесной взаимосвязи с арабоязычной философией в процессе исламизации Дагестана. Здесь были свои философские школы, в которых разрабатывались проблемы онтологии, гносеологии, социальной философии, логики, этики, эстетики, религиозной философии.

Значительный вклад в философию XIX века внес крупный дагестанский         мыслитель Муххамед Али Касимович Казем-Бек (1802-1870 гг).Он написал более 30 научных трудов, в которых исследовал проблемы ислама, мюридизма, истории философии в странах востока. В частности, весьма ценной была его мысль о взаимной связанности и цельности философских мыслей человечества, развивающихся как на востоке, так и на Западе. «Греческие и восточные философы, - писал он, - имели между собой тайные или явные связи. Потому-то встречаем в философских наследиях Востока платоническое начало, и, наоборот, смесь восточных школ у греков». Но если в своем развитии Восток отстает от Запада, то это – вина фанатизма исламской духовной касты, - считает ученый.

Мировоззрение Казем-Бека было религиозно-идеалистическим, близким к деизму. Он защищает и научно обосновывает теорию эволюции и естественного отбора, высказывает догадки об обратном «деятельном» влиянии организмов живых существ на окружающую среду, о переходе количественных изменений в организмах животных в качественно новые состояния их жизни.

С середины XIX века в проблемах гносеологии Казем-Бек придерживается мнения, что разум и наука в состоянии познать явления природы и общества. И так как он признавал реальными «божественные» истины наряду и даже выше научных истин, то следует отметить, что он был сторонником теории «двойственности» истины. Критерия истинности знаний человека он так и не нашел, ибо искал его в голове человека.

Социологические взгляды Казем-Бека тоже были идеалистическими. Он отталкивался от признания приоритета науки, просвещения, техники, считая их главной движущей силой развития общества. Соответственно, возлагал надежды на просвещенных правителей, которые приведут общество к благоденствию. Правда с 1860-х гг. Казем-Бек стал усматривать элементы объективности и преемственности в развитии общества и от идеи просвещенного абсолютизма стал переходить к идеям просветителей-демократов. Как видим, его социологические воззрения существенно эволюционировали вплоть до признания права народа на свержение монархии иустановление общественного строя, соответствующего интересам каждого сознательного человека.

Крупными дагестанскими мыслителями XIX и начала XX веков были Гасан из Алкадари (Алкадарский), Гасан Гузунов, Али Каяев.

Старший из них – Гасан Алкадарский – сделал большой вклад в обществознание уже одной своей идеей о том, что экономическое и культурное влияние России на Дагестан имеет прогрессивное значение.

В  понимании взаимоотношения бытия и духа Алкадарский стоял на религиозно-идеалистических позициях. Он считал, что внечеловеческий дух, Бог первичен, является творцом всего сущего. Но эта его идея имеет пантеистический оттенок, ибо Бога нет нигде и нет места, где бы Он не находился.

В решении проблем гносеологии Алкадарский отходит от исламской ортодоксии, считает, что мир дается человеку в чувствах и разуме и что процесс познания завершается умозаключением. Здесь важно подчеркнуть, что ученый советует мусульманам изучать «светские науки», приобщаться к передовой цивилизации и культуре.

Гасан Гузунов и Али Каяев в XIX веке были еще молодыми людьми, они дожили до 1940-х гг. Поэтому можно коротко напомнить об их философском творчестве.

Каяев был энциклопедически подготовленным и всесторонне развитым человеком. Свои религиозно-идеалистические идеи он выразил в книгах «Диалог материалиста и идеалиста», «Путь ислама». Отметим лишь то, что он всячески обосновывал эволюцию бытия, в том числе и природы и общества,  тесно увязывал материалистическую философию с наукой. А в своих социологических взглядах частную собственность на землю признавал основой несправедливого общественного устройства, гарантом же социальной справедливости считал религию подлинного ислама.

Гасан Гузунов из Кумуха также был энциклопедически образованным человеком. Он писал, что «около 4 тыс.лет люди воюют по поводу того, что первично. Одни говорят – Бог, другие – Природа». Себя он относит к  идеалистам, считает, что мир создан Богом из неживой материи, который после своего сотворения развивается по своим законам.

Связь философии с конкретными науками Гузунов  видит как связь общего к частным. Философия изучает общие истины материального мира, частные же науки изучают отдельные стороны этого мира.

Мир познаваем « Многие секреты Вселенной еще не познаны, но будут познаны». Врожденных идей не бывает, идеи приобретаются в творческом труде, - считает Гузунов.

И,  наконец, небезынтересны социологические взгляды Гузунова, пытавшегося осмыслить механизмы формирования и взаимоотношений людей имущих и неимущих в обществе, а такие причины возникновения государственной власти. Он увязал между собой эти две проблемы и пришел к выводу, что «в далекое время не было ни богатых, ни государственных властей. Одни люди насилием, обманом, хитростями и умом сконцентрировали богатство в своих руках. Объявили себя царями, стали использовать насилие для укрепления своего трона. Так поступали египетские фараоны, римские императоры, иранские шахи, русские цари».

При  обсуждения вопроса  о дагестанской философии ХIХ века нельзя не сказать о суфизме в Дагестане.

Это вероучение, возникшее с самого начала – в 7-8 веках на базе ислама, неоплатонизма и восточной религий, проникло в Дагестан через Азербайджан. В Дагестане примерно в Х- ХII веках были благоприятные для восприятия суфизма социально- экономические и идейные условия и предпосылки. Поэтому суфизм проник сначала  в Дербент, а затем распространился по всему Дагестану и здесь нашел много своих приверженцев и теоретиков.

В Дагестане суфизм приобрел форму тарикатского мюридизма, который существовал наряду с другими разновидностями суфизма, такими как дервишизм, факиризм, зикризм и другие. Тарикатский мюридизм базировался на тех же принципах и идеях, что суфизм- мистицизм, аскетизм, пантеизм, - преследовал те же цели, что и суфизм. Для достижения целей тарикатский мюридизм предполагает необходимость под руководством духовного наставника (шейха, мюрида) пройти те же четыре ступени нравственного усовершенствования, которые установлены в суфизме.

Но в тарикатском мюридизме, в отличие от других форм суфизма, были и есть свои особенности. Например, в накшибандийском тарикате отвергаются показная набожность и обрядность, бродяжничество, публичные радения с музыкой, пением и танцами, громкий зикр. И, наоборот, предлагаются духовная чистота, добровольная бедность, соблюдение дистанции с властями. Газават, как война с немусульманами, не является главным принципом кавказского тарикатского мюридизма. Об этом писал Гасан Алкадарский, что  «тарикат не есть новое учение, обязывающее людей пускать в ход кинжалы и сабли, а скорее есть путь, делающий людей более кроткими, терпеливыми и смиренными».

Первый тарикатским шейхом накшибандийского братства суфиев в Дагестане считается Муххамед из Яраги ( «ярагский»), написавший труд «Асар ал-Яраги», с изложением учения тарикатского мюридизма.

Идеи тарикатского мюридизма в главном совпадают с идеями всего суфизма. Признается, что изначально реально и независимо ни от чего существует только Бог, первосущность, а неживая и живая природа, в тои числе человек, есть Его творение и выражение. Бог является и единственным источником знаний, ибо только через него можно познать любую истину. Но познать Бога, добиться духовного общения с ним возможно только под руководством духовного наставника- шейха или мюрида – уже познавшего божественные тайны.

Вставший на путь тариката должен, после принятия тариката, пройти еще три ступени нравственного совершенствования – тариката, марифат и хакикат. В этом своем движении он должен строго придерживаться принципов мистицизма, особо рьяно молиться и между молитвами постоянно вспоминать Аллаха, проявлять аскетизм, воздерживаясь от всех телесных удовольствий и наслаждений вплоть до изнурения тела. Достигая ступени хакиката, мюрид познает Бога, ибо он не чувствует существования чего- либо и даже себя лично, кроме творца Вселенной, Бога. Этим  самым мюрид достигает конечной цели – его душа, является частицей божества, соединяется с создавшим ее целым, с Богом.

В конце ХI Х и начале ХХ веков в тарикатском мюридизме возникли модернистские взгляды. Появились труды  тарикатских мюридов, которые, в частности, стали критиковать суфизм и его кавказское ответвление - тарикатский мюридизм – за недооценку трудовой деятельности людей, их участия в светской науке и культуре, без чего невозможно существование и развитие общества.