|
|
ИСТОРИЯ СОБИРАНИЯ ФОЛЬКЛОРА В ДАГЕСТАНЕ
К первым сведениям о фольклоре предков народов Дагестана относятся сведения античных (Страбон, Геродот, Плутарх) и раннесредневековых арабских, персидских, армянских и других авторов о племенах Кавказа, их мифах, легендах, преданиях. В XVII–XIX веках достаточно широкое распространение получают исторические сочинения[1], основанные, прежде всего, на хрониках, памятных записях, сведениях восточных авторов, исторических и правовых документах, во многих из которых заметно использование преданий, легенд, пословиц и поговорок и т.д.
Однако лишь начиная с 60-х годов ХIХ века усиливается внимание исследователей, как к важному аспекту литературоведения и фольклористики, к роли кавказского, в частности дагестанского, фольклора в творчестве русских писателей и поэтов: А. А. Бестужева-Марлинского, А. С. Пушкина, М. Ю. Лермонтова, Л. Н. Толстого и др.[2] Первым этнографом и фольклористом Дагестана можно назвать А. А. Бестужева-Марлинского, который сделал глубокие наблюдения и выводы. На протяжении всей своей жизни к дагестанской народной поэзии проявлял интерес и Л. Н. Толстой. Общеизвестны его слова, сказанные им после знакомства со «Сборником сведений о кавказских горцах»: «Там предания и поэзия горцев и сокровища поэтически необычайные»[3].
У истоков дагестанской фольклористики почетное место занимает член-корреспондент С.-Петербургской Академии наук Петр Карлович Услар (1816–1875), исследователь языков народов Дагестана. В своих лингвистических трудах ученый использовал различные произведения фольклора народов Дагестана, особенно лирические песни, сказки и пословицы в качестве образца того или иного языка. П.К. Усларом написана основательная статья «Кое-что о словесных произведениях горцев»[4], где дана характеристика сказочным и песенным жанрам фольклора аварцев, лакцев, даргинцев, и первые отмечена общность многих художественных поэтических символов и фольклорных жанров народов Кавказа.
Записи П. К. Услара – это первые научные публикации дагестанского фольклора на языке оригинала с параллельным переводом на русский язык. К каждому тексту даются буквальный и смысловой подстрочный переводы. Искажение смысла оригинала в переводе не допускается. Большую помощь оказывали П.К. Услару дагестанские просветители, которые собирали и переводили для него произведения фольклора народов Дагестана. Так, в 1867 году Айдемир Чиркеевский на алфавите, созданном Усларом, опубликовал на языке оригинала аварские сказки и песни. В книге «Аварский язык» П. К. Услар дал высокую оценку деятельности А. Чиркеевского. Аналогичных оценок заслужили и лакские сказки, собранные и переведенные на русский язык Абдуллой Омаровым.
Работу, начатую П. К. Усларом, продолжил ученый-лингвист А. Шифнер (1817–1879). Ему принадлежат работа по аварскому языку и публикация в 1873 году «Аварских текстов». В «Аварских текстах» А. Шифнера помещены тексты сказок и нескольких песен. Тексты даны на аварском языке на алфавите Услара, к ним приложен немецкий перевод, что позволило Шифнеру ознакомить широкий круг европейских читателей с образцами аварского фольклора.
С 80-х годов XIX века начинается новый этап в изучении народного творчества горцев Дагестана. Если до этого времени фольклорные записи носили прикладной характер (они как иллюстративный материал включались в исследования по этнографии, лингвистике, истории), то теперь появляются и публикации чисто фольклорного характера. Собирателями, переводчиками, издателями выступали большей частью уже сами дагестанцы, которые получили образование в гимназиях, университетах и общественные взгляды которых сложились под влиянием передовых идей российской демократии.
Очень большую роль в публикации материалов дагестанского фольклора играли кавказские периодические издания: «Сборник сведений о кавказских горцах» (ССКГ), «Сборник материалов для описания местностей и племен Кавказа» (СМОМПК), газета «Кавказ», издававшиеся в Тифлисе, а также «Сборник сведений о Терской области», выходивший в Владикавказе.
Известны также изданные Баширом Далгатом 12 цудахарских песен, записанных со слов цудахарца Хаджи. Среди них выделяются исторические песни: «Казикумухский Букмагомед», «Смерть хунзахских князей», «Убийство Гамзата», «Вуршлинский бой», «Бахадур Холчвар», а также балладные песни: «Муртазаали и Меседу», «Харбукский бедный юноша», «Казамил Али», «Два друга», «Казикумухский юноша и азайнинская девушка» и др.
Среди собирателей произведений кумыкского народного творчества особое место принадлежит П. И. Головинскому, опубликовавшему в 1879 году в 1-м выпуске «Сборника сведений о Терской области» статью «Кумыки. Их игры, песни и обычаи». Это первый по времени довольно обстоятельный обзор отдельных жанров кумыкского фольклора, где тонко подмечена манера исполнения песен и танцев, обычаи, в наши дни уже исчезнувшие, акцентировано внимание на хоровом исполнении песен. Им впервые отмечен у кумыков особый цикл старинных песен о безродных удальцах – казак-йыры.
Значительное количество фольклорных текстов опубликовано Л. Лопатинским в «Сборнике материалов для описания местностей и племен Кавказа» (1893, Вып. 17). В их числе были и эпические песни, записанные заведующим Костековским реальным училищем М. Афанасьевым. Все они с незначительными изменениями дошли до наших дней. Особый интерес представляет «Йыр о Казанбие», забытый современными певцами.
Глубокий интерес к народному творчеству проявил видный кумыкский поэт Магомед-Эфенди Османов[5]. Он собрал и опубликовал самые различные произведения фольклора кумыков и ногайцев. В 1883 году Османов издал первую кумыкско-ногайскую книгу «Кумыкско-ногайская хрестоматия» – сборник песен, преданий, пословиц, литературных произведений этих двух народов.
Большой вклад в сбор и публикацию кумыкского фольклора внес крупный кумыкский ученый, книгоиздатель, просветитель и поэт Абусуфьян Акаев. В 1903 году в Симферополе он издает антологию кумыкской поэзии. В 1912 году, значительно дополнив и переработав, переиздает сборник в Темир-Хан-Шуре[6]. Наряду с литературными произведениями он включает в антологию почти все жанры поэтического фольклора кумыков. Здесь же публикуются кумыкские и эпические памятники: йыры об Акмурзе и Бекмурзе, Арсланхане, Дели Османе, Казибеке и др.
В советский период дагестанская фольклористика получила особенно интенсивное развитие. В 20–30-е годы велась большая работа по собиранию и систематизации памятников устного народного творчества, литературных произведений, по выявлению талантливых поэтов, певцов, по изучению и популяризации их творчества. В 1923 году была организована аваро-андийская экспедиция с участием русских исследователей, лингвистов А. С. Башкирова, Н. Б. Бакланова, Н. Я. Яковлева, Л. И. Жиркова. В состав экспедиции для сбора фольклора был включен и Абдуллатип Шамхалов, аварец из аула Аргвани.
Во время экспедиции были собраны образцы старинных аварских песен. Л. И. Жирков их транскрибировал с помощью латинского алфавита. В статье, написанной после экспедиции и названной «Старая и новая аварская песня»[7], Л. И. Жирков высказывал свои наблюдения над народной поэзией и молодой аварской литературой. Песни о предводителях, о которых говорил П. К. Услар, к этому времени уже не пользовались популярностью. Появились новые песни, связанные с именами Шамиля, Хаджи-Мурата и посвященные отдельным событиям Кавказской войны. Статья Л. И. Жиркова и сейчас представляет интерес для изучающих фольклор и литературу аварцев, и не только аварцев.
Работу по систематическому собиранию, изучению и изданию произведений литературы и народного творчества начал созданный в 1924 году Дагестанский научно-исследовательский институт. Фольклор собирался как силами самих сотрудников института, так и любителями народной словесности, учителями, студентами, поэтами, писателями, так называемым «корреспондентами» института. В 1928 году институт был преобразован в Институт национальных культур. Перед ним были поставлены задачи объединения и координации исследовательских работ в республике, организации научного изучения истории, литературы, культуры Дагестана.
Будучи научным сотрудником Института национальных культур Дагестана, большую собирательскую работу по фольклору и литературе проводил А. Шамхалов. В рукописном фонде хранятся записи песен, преданий, сказок и других жанров, сделанные им в 1923–1929 годах. На основе собранного материала А. Шамхалов выпустил сборник «Аварские песни (старинные народные и новые революционные)». В его основу легли и песни, и предания, хотя сборник был озаглавлен «Аварские песни». В него были включены образцы жанров аварского фольклора: песни, плачи, легенды, исторические предания с комментариями составителя. Сборник А. Шамхалова ценен как первый опыт издания образцов национального фольклора аварцев.
В рукописном фонде хранятся также подстрочные переводы 37 эпических и исторических песен и подробные комментарии, примечания к каждой песне, выполненные известный знаток истории Дагестана, человек большой эрудиции Багадур Малачиханов Б. Малачихановым. Он переводил и публиковал аварские народные песни и произведения классиков аварской литературы. Впервые он осуществил перевод одного из вариантов аварской песни о разгроме Надир-шаха. Вместе с другой исторической песней о Кази Ашильтинском он опубликовал ее на русском языке[8].
Среди аварцев настоящими энтузиастами-собирателями фольклора стали Абдулатип Шамхалов из Аргвани, Мансур Гайдарбеков из Геничутля, Омар Мусалалиев из Чоха, Магомед Инквачилав из Чоха, Магомед-Саид Саидов, Шихабуддин Микаилов, Заирбек Алиханов и др. Активными собирателями фольклора лакцев были Мугутдин Чаринов, Али Каяев, учителя Джарият Ханова, Абдулмажид Магомедов, Минкаил Алиев, военнослужащий Магомедхан Пашаев, поэты и писатели Юсуп Хаппалаев, Эф. Капиев и др. Среди кумыков как собиратели фольклора стали широко известны писатели Алим-Паша Салаватов, Темирбулат Бейбулатов, Абдурахман Казиев, Аткай Аджаматов, Абдул-Вагаб Сулейманов, народный сказитель Аяв Акавов, ученый Сакинат Гаджиева и др. Как собиратели даргинского фольклора были известны Сайгид Абдуллаев, Х. Сулейманов. Среди лезгин – Алибек Фатахов, Агалар Гаджиев, М. М. Гаджиев, среди ногайцев – А. Ш. Джанибеков.
В 30-е годы в институте работали Э. Капиев, Н. Федянцева (Н. Капиева), Г. Лелевич, А. Назаревич, К. Султанов, Х. Авшалумов, А. Казиев и др., которые уделяли огромное внимание собиранию и изучению фольклорного наследия народов Дагестана как общенациональной научно-исследовательской задачи.
Традиции передовых русских деятелей культуры в собирании фольклора народов Дагестана нашли достойное продолжение и в советский период. В письме С. Стальскому А. М. Горький писал «Вероятно, в Дагестане сохранились в памяти старых людей, бывших бойцов, боевые песни, рассказы, легенды – вот что и должно быть основой истории вашего края. Наверное, у вас есть хорошо грамотная молодежь, – сделайте так, чтобы она собрала и записала рассказы о прошлом Дагестана, чтоб она нашла документы по истории своей родины и рассказала о ней всем людям Союза Социалистических Республик. Хорошее дело будет»[9]. На призыв Горького откликнулись сотни любителей устно-поэтического творчества Страны гор.
В этой связи обращает на себя внимание исследование талантливого писателя и ученого А.-П. Салаватова, посвященное кумыкским четверостишиям – сарынам и такмакам[10], которое так и осталось неопубликованным[11]. Особенно плодотворной была деятельность Э. Капиева. Он издал ряд фольклорных сборников, опубликовал очерки, статьи о фольклоре и литературе народов Дагестана; «Эпос горских народов о Ленине», «Образ героя (заметки о героическом эпосе горцев)», «Разговор о поэзии» и др. В 1940 году в Институте ИЯЛ состоялся творческий вечер Э. Капиева, на котором была дана высокая оценка деятельности поэта как собирателя и издателя фольклора народов Дагестана, как переводчика.
Рожденный в высокогорном лакском ауле Казикумух, Эф. Капиев горячо любил свой родной край, Дагестан, его народы, высоко ценил их культуру, богатое устно-поэтическое творчество. Еще будучи студентом Буйнакского реального училища он начал работу по сбору и переводу фольклора горцев. Знание двух дагестанских языков (лакского и кумыкского) помогли большому поэтическому таланту проникнуть в специфику народной поэзии и передать ее на русском языке. Под его пером многие произведения горского фольклора заблестели всеми гранями, он первый открыл советским читателям красоту и высокое поэтическое обаяние горского эпоса и лирики.
Под редакцией Эф. Капиева, в его переводах и с его комментариями вышли многие поэтические сборники. Среди них – «Дагестанская антология»[12], в которой представлены образцы устной поэзии и литературы народов Дагестана; «Песни горцев»[13] сборник, состоящий исключительно из переводов фольклорных произведений, в него вошли также песни народов Северного Кавказа. Деятельность Эф. Капиева получила огромное признание не только в Дагестане, но и на всем Северном Кавказе.
Высокую оценку дал в 1939 году В. Д. Бонч-Бруевич собирательской деятельности научного сотрудника института, поэта и переводчика А. Казиева: «Ваша работа по записи и изучению устного творчества кумыков, – писал он, – имеет большое значение, так как фольклорное богатство кумыкского народа совершенно не исследовано».
Крупнейший советский фольклорист П. Г. Богатырев составил программу сбора дагестанского фольклора, а в 1951 году выступил в «Дагестанской правде» (от 3 августа) со статьей «Вопросы изучения фольклора в Дагестане». Записывали, переводили, публиковали, исследовали фольклор народов Дагестана ученые и писатели многонационального Советского Союза: Л. Пасынков, А. Генко, Л. Жирков, Б. Чобан-заде, Г. Лелевич, Р. Фатуев, А. Бокарев, Н. Капиева, Н. Гребнев и др.
В истории дагестанской духовной культуры своеобразное место занимает творчество Аява Акавова. Прикованный с молодых лет тяжелым недугом к постели, он все же сумел найти свое место в жизни. Исполнением сказок и песен он заслужил всеобщее уважение и признание. Аява на руках носили из одного дома в другой, от одного аула к другому, чтобы послушать его сказки. Он был не только носителем богатого сказочного эпоса кумыков, но и его созидателем. Ему принадлежит большое количество сказок, песен, пословиц и поговорок, отражавших современные ему реалии. Он единственный сказочник, удостоенный правительством республики высокого звания народный сказитель Дагестана. А. Акавов был принят также в члены Союза советских писателей. Он родился в 1903 году в кумыкском ауле Эндирей, который славится своими сказками и чудесными песнями. Известными сказочниками в ауле были многие из близких родственников Аява по матери.
Аяв Акавов рассказывал сказки с воодушевлением, умело, подражая голосу и манерам персонажей сказок. За ним приезжали из соседних аулов, районов. Как большой мастер своего дела он обогащал поэтику сказок народными выражениями, пословицами, поговорками, прибаутками, частушками, и они производили яркое впечатление. Не раз привозили знатного сказочника в Институт национальных культур, где с упоением слушали и записывали его творения. По праву Аява Акавова можно назвать энциклопедией сказочного эпоса кумыков.
Начиная с 1938 года Аяв создает новые сказки. Это новый этап в его творчестве. Новые сказки Аява пользовались популярностью, их публиковали в различных сборниках, газетах, передавали по радио. Аяв не разрушает старую форму, а наполняет ее новым содержанием. Языком сказки он говорит о покорении Северного полюса советскими людьми, о помощи братьям из Западной Украины и Белоруссии, о богатырях Советской Армии и т.д. Однако сказки и песни Аява на советские темы перестали быть массовым коллективным искусством и перешли в область индивидуального поэтического творчества.
К концу 30-х годов силами сотрудников Института национальных культур, переименованного в Институт истории, языка и литературы, было собрано значительное количество фольклорных материалов, что дало возможность начать издание фольклорных сборников. Этот непродолжительный по времени период явился самой заметной вехой довоенной дагестанской фольклористики. В 1939 году вышел 1-й выпуск фольклорных сборников «Творчество народов Дагестана», высоко оцененный общественностью. Вслед за ним выходит сборник кумыкского фольклора «Цветы»[14] («Чечеклер»). Через год появляется сборник «Фольклор татов»[15], а также сборник «Народные песни и сказки ногайцев»[16]. Перед войной вышел и сборник «Лезгинский фольклор»[17]. Ценность сборнику придавали также комментарии, составленные А. Ф. Назаревичем на русском языке.
Готовились и сборники фольклора аварцев, лакцев, даргинцев, но начавшаяся война помешала этому благородному начинанию. Однако интерес к фольклору не только не ослаб, но даже возрос, по-своему перестроившись «на военный лад», т.е. акцентировав особое внимание на военно-патриотической тематике, на глубинных истоках и многовековой истории своего этнического менталитета, духа.
В самый разгар Великой Отечественной войны Советского Союза ученый-лингвист М.-С. Саидов готовит к печати в Институте сводный текст аварской «Песни о разгроме Надир-шаха» – одно из значительных явлений в эпическом творчестве аварцев и народов Дагестана в целом. Это идейно насыщенное патриотическое произведение было созвучно героике военного времени. В 1942 году отпечатанный сводный текст песни был сброшен с самолета в различные аулы Дагестана, в том числе и в самые отдаленные. Песню читали, заучивали наизусть, переписывали от руки. Она стала действенным идеологическим средством воспитания горцев на героических традициях предков.
Становление дагестанской фольклористики в значительной мере связано с именем писателя, литературоведа, фольклориста Александра Федоровича Назаревича, украинца по национальности, приехавшего в республику в 1923 году. В его деятельности проявляется продолжение той линии в русской литературе, науке, которая характеризуется пристальным вниманием ее представителей к культуре, литературе и быту горцев. Проработав журналистом, комсомольским работником, издателем лезгинской газеты «Самурская беднота» («Самур фукарасы»), сотрудником газеты «Красный Дагестан» (позже «Дагестанская правда»), с 1939 года Назаревич целиком отдается литературоведческой и фольклористической деятельности.
Как талантливый фольклорист А. Ф. Назаревич сумел создать прекрасный литературный портрет народного сказителя Аява Акавова, напечатанный в 1957 году в альманахе «Дагестан» под названием «В мире народной сказки». Живо, интересно, со знанием дела исследователь знакомит читателей с жизнью этого уникального в своем роде сказителя, описывает манеру рассказывать сказки. Назаревичу удалось показать гуманизм произведений А. Акавова, художественную разработку тем дружбы и верности, раскрепощения горянки, судьбы, рока. Исследование ценно и тем, что оно вводит читателя в мир дагестанских сказочников Магомеда Мангишиева, Ильяса Шамилова, Алекпера, Абида Мамаева, Шабаза из Эндирея.
В 50-е годы Назаревич переходит к изданию текстов произведений народного творчества с предисловиями и комментариями. В 1958 году выходит сборник «Пословицы и поговорки народов Дагестана», который имеет подзаголовок «Отобранное по крупицам». Это был первый опыт систематизации и научно-художественного анализа дагестанских пословиц и поговорок. Сборнику предпослано предисловие, где изложены результаты наблюдений собирателя над художественным своеобразием горских пословиц и поговорок.
В 1962 году появляется большой труд фольклориста «В мире горской народной сказки» с подзаголовком «Дагестанские тетради». Это своего рода сборник дагестанских народных сказок, где переводы сказок чередуются с очерками, описаниями быта, природы, взаимоотношений людей, нравов различных слоев общества, с сообщениями о сказителях. В книге много ценных наблюдений, заметок, зарисовок об исследователях, работавших вместе с ним в Институте истории, языка и литературы, о собирателях фольклора, ученике Назаревича – Наби Рамазанове, Магомеде Хуршилове, Сулеймане Стальском, Гамзате Цадасе, Гаджибеке Гаджибекове, Алибеке Тахо-Годи, Джелалэтдине Коркмасове, Эффенди Капиеве, Али-Искандере Алкадарском, Алибеке Фатахове, Али Каяеве, Абдурахмане Казиеве, Алим-Паше Салаватове, П. Ф. Дьячкове, о сказочниках Шелми Мемри, Аяве Акавове, книгоиздателе Магомед-Мирзе Мавраеве, о Махмуде из Кахаб-Росо, Батырае, собирателе пословиц и поговорок аварцев Заирбеке Алиханове и т.д.
Жизнь в ее многообразии и сказка – в центре внимания книги «В мире горской народной сказки». Своеобразие и новизна исследования в том, что оно построено на собственных наблюдениях исследователя, насыщено живыми характеристиками эпохи и общественных деятелей, революционеров, ученых, поэтов, народных сказителей. Благодаря этой книге большое количество дагестанских сказок стало известно широкому кругу читателей.
В 1949 году на второй научной сессии Дагестанской базы АН СССР прозвучал обстоятельный доклад А. Ф. Назаревича «Состояние собирательской работы и задачи изучения устно-поэтического творчества народов Дагестана»[18], где была намечена программа по сбору и публикации богатейших образцов устно-поэтического творчества народов Дагестана. Было положено начало большой работе по привлечению студентов, учителей родных языков и литератур к сбору фольклорного материала. Был объявлен конкурс на лучшие фольклорные записи произведений устно-поэтического творчества. В сборе фольклорного материала приняли активное участие студенты педагогического института им. С. Стальского, где А. Ф. Назаревич читал лекции по устно-поэтическому наследию. Не случайно фольклористы, литераторы, практически вся гуманитарная общественность республики с такой признательностью отметили в 2003 году 100-летие со дня рождения А. Ф. Назаревича, сохранив добрую память об этой удивительной личности и его творческом наследии.
Большим событием в дагестанской фольклористике явился в те годы выход из печати сборников фольклора со вступительными статьями и переводами Натальи Владимировны Капиевой[19]. Были изданы переводы лирических песен, осуществленные талантливым поэтом Наумом Гребневым[20]. Публикуется первый сборник сказок для детей на национальном языке «Юноша» («Жагьил»)[21], подготовленный к печати Х. М. Халиловым.
В 50-х годах в Институте истории, языка и литературы им. Г. Цадасы приступили к фронтальному собиранию, изучению и изданию дагестанских сказок на родных языках. К проекту были привлечены также сотрудники Института школ Министерства просвещения Дагестана. Активно подключились также литературоведы, языковеды и этнографы Дагестана. За короткий срок была проделана огромная работа по реализации намеченной программы[22]. В 1958–1959 годах появились подготовленные с помощью сотрудников Института истории, языка и литературы им. Гамзата Цадасы и с опорой на его рукописный фонд антологии на дагестанских языках, где значительный объем занимают песенные тексты устно-поэтического творчества[23]. Издания содержали образцы эпических песен и основные жанровые разновидности лирической поэзии. Новым и заметным явлением этих лет явилось также издание выдающимся дагестанским композитором, лауреатом сталинской премии Г. А. Гасановым сборника текстов песен народов Дагестана с нотными расшифровками[24]. В Москве в переводе на русский язык вышла двухтомная антология поэзии народов Дагестана, где опубликованы и фольклорные произведения народов Дагестана.
60-е годы прошлого века стали для дагестанских и северокавказских фольклористов временем перехода к более углубленному исследованию устно-поэтического наследия народов Дагестана. В Москве в издательстве «Наука» выходит первое научное издание дагестанских сказок «Сказки народов Дагестана» (1965), подготовленное силами литературоведов, лингвистов, историков (сост., автор предисл. и примеч. Х. М. Халилов). Сборник получает широкий отклик не только в советской печати, но и за рубежом (в Германии, Швеции, Чехословакии, Израиле и др.). Почти одновременно в издательстве восточной литературы на русском языке выходит сборник «Даргинские сказки» (сост. М.-З. Османов), в 1972 году – «Аварские сказки» (сост. Д. М. Атаев), в 1974 году – «Золотой сундук. Сказки татов Дагестана» (сост. А. Кукуллу). А в Махачкале на родных языках выходят сборники сказок, подготовленные различными собирателями родного фольклора[25]. Институт истории, языка и литературы приступает к разработке и изданию серии фольклорных сборников эпической и лирической поэзии. Выходят «Лакские эпические песни», составленные Х. М. Халиловым, сборник «Героические песни и баллады аварцев», подготовленный А. А. Ахлаковым[26].
Особенностью этих сборников являлось то, что национальные тексты сопровождались переводом на русский язык и обширными комментариями. Таким образом, широкие круги читателей могли ознакомиться с эпическим песенным творчеством двух народов Дагестана.
Это была трагическая страница дагестанской фольклористики, связанная с научной деятельностью А. А. Ахлакова, яркий талант которого как видного специалиста-профессионала раскрылся в 60-х – 70-х годах истекшего столетия. Кандидатскую диссертацию А. Ахлаков защитил в Институте мировой литературы им. А. М. Горького и стал одним из ведущих и признанных сотрудников отдела литературы и народного творчества Института ЯЛИ. В 1968 году в Махачкале была издана его работа «Героико-исторические песни аварцев», которая получила высокую оценку общественности. В исследовании к числу героических песен ХVII–ХVIII вв. отнесены песни о вождях или предводителях, песни и предания о разгроме Надир-шаха, песни и предания об Уммахане Аварском. Так называемые песни о набегах А. А. Ахлаков верно назвал «песнями о вождях или предводителях». Помимо известных песен, автор исследования впервые ввел в научный оборот целый ряд песен эпического характера: «Песню о хромом Ражбадине», «Песню о Кутил Магома», «Песня о Мусал Адалаве», «Песню об Ахмедилаве из Орта-Коло», «Песню о Денгау из Тинди», «Песню об Османил Нурмагомеде», «Песню об Али-Булате» и др.
Заслуживает также сборник «Аварская народная лирика А. А. Ахлаков», составленный совместно с Б. Магомедовым и М. Халидовой. Книга «Героические песни и баллады аварцев», как известно, не была допущена до читателя и изъята. Впоследствии Институт языка, литературы и искусства им. Г. Цадасы принял решение воздать должное труду талантливого ученого, восстановить допущенную несправедливость и переиздать работу А. Ахлакова, что и было осуществлено в 2003 году под редакцией Г. Г. Гамзатова. «Новая редакция издания посчитала непозволительным пойти на какое-либо вмешательство в текстуальное содержание, которое бы могло быть истолковано как отход от замысла, структуры и текстологической основы. В полном объеме сохранены и комментарии составителя. В числе единичных расхождений данной публикации с прежней рукописью следует отметить то, что здесь она дополнена переводами на русский язык оригинальных текстов ряда аварских песен, которые «из-за ограниченности объема» в первом варианте были даны без этих переводов…»[27]
В 1970 году в институте принимается решение издать лирические песни на всех основных языках народов Дагестана. Вскоре были опубликованы сборники лирических песен лакцев, лезгин, даргинцев, а позже и аварцев[28]. Ногайские лирические песни были изданы в Черкесске известным ногайским фольклористом А. Сикалиевым и в Москве – С. А. Калмыковой[29].
Лирические песни народов Дагестана, переведенные на русский язык известным переводчиком Наумом Гребневым, издаются в Махачкале и в Москве[30]. В его же переводе выходит из печати сборник лирических песен народов Северного Кавказа под названием «Песни безымянных певцов» (Махачкала, 1960).
Крупным событием тех лет явилось издание в Ленинграде в «Большой серии» «Библиотеки поэта» однотомника «Песни народов Дагестана»[31], подготовленного известной переводчицей, литературоведом, критиком, фольклористом Н. В. Капиевой. В книгу вошли эпические и лирические песни народов Дагестана. Это первый такого рода сборник на русском языке, где тексты расположены по жанровому признаку. В обстоятельной вступительной статье, предваряющей сборник, дана история собирания и изучения песен народов Дагестана, подвергнуты анализу героические и героико-исторические песни, баллады, жанровые разновидности лирических песен, а также поставлен вопрос об общности и различиях лирических произведений, и о том, что темы и образы устной песни «питают» и насыщают литературы Дагестана.
Дагестанские исследователи – как профессионалы, так и любители – многими десятилетиями занимались сбором, систематизацией и изданием сказочных и афористических жанров национального фольклора. Уникальный пример представляет собой жизнь и деятельность учителя родной словесности Хунзахской средней школы Заирбека Алиханова, посвятившего почти пятьдесят лет собиранию, систематизации, классификации, публикации аварских сказок, пословиц, поговорок, загадок. В 1963 году им выпущен сборник, где насчитывается более 5 тысяч пословиц и поговорок. Он был одним из самых востребованных собирателей, ценителей и знатоков для дагестанской прессы, издательств, учреждений науки и культуры.
Отдельными книгами пословицы и поговорки своего народа издают Г. А. Гаджиев (табасаранские), К. Кажлаева, Абдулмажид Каяев (лакские), А. Г. Гюльмагомедов (лезгинские), Б. Мамаев (кумыкские) и др.
Опыт издания двуязычных фольклорных сборников повторили фольклористы Института в 1976 году, подготовив и выпустив оригинальную книгу «Сатира и юмор народов Дагестана», отмеченную президиумом АН СССР в числе научных достижений года. Составителями были: А. Ахлаков, Х. Халилов, З. Магомедов, А. Аджиев, А. Ганиева, Д. Шихмурзаев, М. Курбанов, Р. Якубова. Оригиналы текстов даны с адекватным переводом на русский язык. Большинство текстов публиковалось впервые.
Следует отметить, что принципиально важную роль в развертывании фольклористических исследований, в частности в сборе произведений устного народного творчества, играли фольклорные экспедиции, системное начало которым было положено в 60-е годы. Фольклористы или отдельно, или в составе этнографических, лингвистических экспедиций побывали почти во всех районах и населенных пунктах Дагестана. Были записаны в основном песенные тексты, как правило, с музыкальным сопровождением. Ориентация была на сохранение не только текстов, но и их мелодий. Музыкальными магнитофонными записями фольклористов, хранящимися в кинофотофонолаборатории Института ЯЛИ пользовались музыковеды, композиторы, специалисты, интересующиеся историей и состоянием музыкальной культуры народов Дагестана. Так что экспедиционная деятельность стимулировала успехи исследовательских программ в области музыкальной жизни. В последние десятилетие этот фактор развития науки в Институте, как и во всех гуманитарных сферах науки, оказался вне моральной заботы и финансового обеспечения.
В результате длительной и планомерной собирательской работы в рукописном фонде Института языка, литературы и искусства им. Г. Цадасы сосредоточен богатый фольклорный материал практически по всем народам Дагестана, охватывающий все жанры и жанровые разновидности народно-поэтического творчества. Часть материала увидела свет в виде отдельных сборников, носящих, как правило, научно-популярный характер. Вместе с тем основная масса фольклорного фонда остается неизданной, опубликованные сборники не дают целостного представления о фольклорном наследии отдельно взятого народа, тем более о богатейшем устном творчестве народов многонационального Дагестана в целом. С учетом всех этих факторов в институте по инициативе директора Г. Г. Гамзатова в начале 80-х годов началась работа по подготовке к изданию свода памятников дагестанского устного народного творчества.
Дагестанский фольклор по этноязыковому многообразию, интенсивности фольклорных межэтнических традиционных взаимовлияний, своеобразию проявления общедагестанских и национально-специфических черт в жанрах, сюжетике, образах и т. д. не сравним ни с одним устно-поэтическим наследием народов бывшего СССР, а возможно, и мира. На сегодняшний день завершена издательская подготовка первых пяти томов свода: том 1 – «Сказки о животных»[32]; тома 2–3 – «Волшебные сказки»[33] тома 4–5 – «Бытовые сказки»[34] «Мифологическая проза»[35].
В результате всего этого проделана работа, значимость которой выходит за пределы республики, т.к. в связи с наличием в издании переводов текстов на русский язык, а также предисловий и комментариев, написанных на русском языке, традиционное художественное наследие народов Дагестана может стать доступным широкому кругу читателей, которые, думается, смогут по достоинству оценить богатейшее многонациональное народное творчество Дагестана. Особо важное значение приобретает свод и в связи с современными межэтническими и политическими событиями в регионе, ибо он на конкретном аутентичном материале показывает генетическое родство, тесные контактные взаимосвязи и типологическую близость художественного наследия народов Дагестана и их соседей, наглядно иллюстрирует, что это наследие есть своеобразное «единство в многообразии». [36]
Большую роль в собирании фольклора народов Дагестана сыграли студенческие экспедиции, организованные в Даггосуниверситете. Еще в 60-е годы, под руководством А.Ф. Назаревича и кафедры литератур народов Дагестана. совершались экспедиции во все районы Дагестана. На кафедре сложился творческий коллектив, каждый из которых вносил существенную лепту в собирание и систематизацию фольклора своего народа – это зав.каф. в те годы проф. А. Агаев, С.А. Алиев, А.Ф. Назаревич, А.- З.А. Магомедов, Б. О. Алибеков, К. Ю. Абдуллатипов,. Г.Г. Гашаров, С.М. Мухтаров, М.М. Гасанов, М.-З. Аминов, Б.М. Испагиева.
Сегодня работу по собиранию и систематизации фольклора успешно ведут А.М. Султанмурадов, Г.Г. Гашаров, Х.М. Аминова, Э.М. Курбанова, К. М. Гасанова, Р.М. Магомедова, которые увлеченно ведут собирательскую работу, выезжая с группами студентов в различные районы Дагестана. По инициативе А.-К. Ю. Абдуллатипова преподавателями кафедры были составлены хрестоматии по родному фольклору. Сегодня студенты пользуются хрестоматиями «Кумыкский фолькор»[37], «Даргинский фольклор»[38]. Готовятся к изданию хрестоматии «Лезгинский фольклор», «Аварский фольклор», «Лакский фольклор», «Табасаранский фольклор».
Начиная с 2011 года в Даггосуниверситете стало уделяться большое внимание практикам, ежегодно проводятся фольклорные экспедиции в различные районы Дагестана, выделять материальную помощь студентам, что существенно сказалось и на качестве проведения практики. Перед студентами преимущественно ставится задача сплошного, полного обследования фольклора одного села. Особенный упор делается на записи календарных и семейно-бытовых обрядов и песен, преданий, былей, легенд, анекдотов, быличек, духовных стихов, малых афористических жанров. Всего в архиве кафедры содержится более 500 единиц произведений фольклора.
На филологическом факультете ДГУ успешно сочетаются два способа собирательской работы – экспедиционное обследование избранной местности (две недели) и стационарное, то есть длительное изучение фольклорной традиции села, где непосредственно проживает студент-практикант. С целью более полного изучения фольклора края полевая практика проводится два – три года подряд в одном районе. Далее, по возможности, в соседнем районе.
На кафедре литератур народов Дагестана с 2011 года существует свой фольклорный архив (материалы фольклорной практики 2011-2016 гг., аудиозаписи, фотофонд), работает семинар по изучению традиционного и современного фольклора. Собранный студентами материал свидетельствует о том, что в Дагестане продолжают бытовать (прежде всего, среди представителей старшего поколения) разнообразные песенные жанры, частушки, пословицы, народная проза о незабываемых героических событиях. Варианты народных произведений, зафиксированные в различных районах Дагестана – яркое проявление живой фольклорной традиции.
С 2014года началась систематизация этого материала, поэтому одной из форм прохождения учебной фольклорной практики для студентов I курса филфака ДГУ стала обработка фольклорного материала, собранного за предшествующие годы. На основе собранного студентами фольклорного материала уже подготовлено и издано несколько сборников полевых материалов фольклора народов Дагестана. Вместе со студентами обрабатывали собранный материал, участвовали в подготовке сборников фольклорных текстов и преподаватели кафедры.
С 1 января 2017г. на кафедре литературы литератур народов Дагестана была открыта учебно-исследовательская лаборатория фольклора для сбора, сохранения, изучения и издания традиционного и современного фольклора народов Дагестана.
Основные задачи лаборатории: создание компьютерной базы данных для учета имеющегося рукописного фонда фольклора; расширение компьютерной базы данных за счет обработки студенческих записей, сделанных в ходе фольклорной практики; отцифровка и компьютерная обработка аудиофонда; размешение материалов лаборатории на сайте кафедры для обеспечения доступа к базе данных, размещения экспедиционных отчетов, налаживания контактов с этнографическими музеями в районах Дагестана; повышение качества подготовки студентов к прохождению фольклорной практики в полевых условиях и по месту жительства; выполнение научных и методических исследований студентами, магистрантами и преподавателями; подготовка и издание фольклорных материалов.
На основе собранного студентами фольклорного материала подготовлено и издано несколько сборников полевых материалов «Фольклор народов Дагестана: топонимические легенды и предания»(2014, 2015), «Фольклор народов Дагестана: легенды и предания»(2016), «Фольклор народов Дагестана: аварские легенды и предания»(2016), «Фольклор народов Дагестана: несказочная проза аварцев» (2016).
[1] См.: Мухаммед Аваби Акташи. Дербенд-наме. – Махачкала, 1992; Шихсаидов А. Р., Айтберов Т. М., Оразаев Г. М.-Р. Дагестанские исторические сочинения. – М., 1993; Махмуд из Хиналуга. События в Дагестане и Ширване XIX–XV вв. – Махачкала, 1997 и др.
[2] Далгат У. Б., Кирдан Б. П. Дагестан в творчестве русских писателей // Дагестан в русской литературе. – Махачкала, 1960. С. 5–39; Далгат У. Б. Фольклор и литература народов Дагестана. – М., 1962. С. 152–180; Ее же. Литература и фольклор. – М., 1981; Юсуфов Р. Ф. Дагестан и русская литература конца XVIII и первой половины XIX в. – М., 1964; Его же. Русский романтизм начала XIX века и национальные культуры. М., 1970; Ханмурзаев Г. Г. Русские писатели XIX в. о Дагестане. – Махачкала, 1988; Гамзатов Г. Г. Формирование многонациональной литературной системы в дореволюционном Дагестане. – Махачкала, 1978; Его же. Литература народов Дагестана дооктябрьского периода. – М., 1982; Его же. Преодоление. Становление. Обновление. – Махачкала, 1986; Его же. Дагестан: историко-литературный процесс. Махачкала,1990; Его же. Национальная художественная культура в калейдоскопе памяти. – М ., 1990; Аджиев А. М., Хидирова Э. С. Лермонтов и Дагестан. – Махачкала, 1999.
[3] Толстой Л. Н. Полн. собр. соч. – М., 1953. – Т. 62. – С. 209.
[4] Услар П. К. Кое-что о словесных произведениях горцев // Сборник сведений о кавказских горцах. – Вып. 1. – Тифлис, 1868. – С. 110.
[5] Османов М.-Э. Кумыкско-ногайская хрестоматия. – СПб., 1883.
[6] Сборник аджамских стихов. – Темир-Хан-Шура, 1912.
[7] Жирков Л. И. Старая и новая аварская песня // Дагестанский сборник. Вып. III. –Махачкала, 1927. – С. 105–124.
[8] Дагестанский сборник. – Вып. III. – С. 54–56.
[9] Горький А. М. Собр. соч.: В 30-ти т. – Т. 30. – М. С. 385.
[10] Рукописный фонд ИИЯЛ. Ф. 9. Оп. 1. Д. 131.
[11] Небольшие выдержки из его наблюдений опубликованы в газете «Ленинский путь» на кумыкском языке и позднее в сборнике «Цветы» («Чечеклер»).
[12] Дагестанская антология. – М., 1934.
[13] Капиев Эф. Песни горцев. – М., 1939.
[14] «Цветы» («Чечеклер») / Сост. А.-П. Салаватов. – Махачкала, 1939.
[15] Фольклор татов / Сост., автор комментариев и предисловия Х. Авшалумов. – Махачкала, 1939.
[16] Народные песни и сказки ногайцев / Сост. А.-Х. Джанибеков. – Пятигорск, 1940.
[17] «Лезгинский фольклор»[17] / Сост. А. Гаджиев, автор коммент. А. Ф. Назаревич. – Махачкала, 1941.
[18] Труды 2-й научной сессии Дагестанской научно-исследовательской базы АН СССР. – Махачкала, 1949.
[19] Песни ногайцев / Пер. и вступ. ст. Н. Капиевой. – Ставрополь, 1949, Дагестанские народные сказки / Сост. и подг. текста Н. Капиевой. – М.; Л., 1951; Дагестанские сказки / Пер. Н. Капиевой. – Махачкала, 1954; Дагестанские народные сказки / Пер. Н. Капиевой. – М., 1957.
[20] Дагестанская народная лирика. М., 1957.
[21] Юноша / Обр. Х. Халилова. Махачкала, 1956. На лак. яз.
[22] Аварские народные сказки / Сост. М.-С. Саидов. – Махачкала, 1959. На авар. яз.; Даргинские народные сказки / Сост З. Абдуллаев, С. Гасанова. – Махачкала, 1959. На дарг яз.; Лакские народные сказки / Сост. Х. Халилов, Э. Кассиев. – Махачкала, 1959. На лак. яз.; Лезгинские народные сказки / Сост. Н. Ахмедов. – Махачкала, 1959. На лезг. яз.; Сказки / Сост. С. Гаджиева, Г. Мусаханова. – Махачкала, 1959. На кум. яз.
[23] Антология аварской поэзии / Сост. М. Магомедов. – Махачкала, 1958; Антология даргинской поэзии / Сост А. Абакаров. Махачкала, 1958; Антология лакской поэзии / Сост. Ю. Хаппалаев, Б. Рамазанов. – Махачкала, 1958; Антология лезгинской поэзии / Сост М. Ахмедов. – Махачкала, 1958; Сокровищница песен кумыков. Сост. А. Аткай, Ш. Альбериев. – Махачкала, 1959.
[24] Сто дагестанских народных песен / Сост. Г. Гасанов. – Махачкала, 1958.
[25] Аварские народные сказки / Сост. М. Муртазалиев. – Махачкала, 1966. На авар. яз.; Даргинские народные сказки / Сост. З. Гаджиев. – Махачкала, 1966. На дарг. яз.; Лезгинские народные сказки / Сост. М. Б. Ганиева. – Махачкала, 1968. На лезг. яз.; Табасаранские народные сказки / Зап. и обраб Г. А. Гаджиев. – Махачкала, 1968. На табасар. яз.
[26] Лакские эпческие песни / Подг. текста, пер., предисл. и коммент.
Х. Халилова. – Махачкала, 1969; Героические песни и баллады аварцев: Тексты, переводы, комментарии / Сост. А. А. Ахлаков. – Махачкала, 1971.
[27] Гамзатов Г. Г. А. А. Ахлаков продолжается… – С. 367.
[28] Лакские народные песни / Подгот. текста, сост., предисл. и коммент. Х. Халилова. – Махачкала, 1971. На лак. яз.; Лезгинские народные песни / Подгот. текста, сост., предисл. и коммент. А. Ганиевой. – Махачкала, 1971. На лезг. яз.; Даргинские народные песни / Подгот. текста, сост., предисл. и коммент. З. Магомедова и Ф. Алиевой. – Махачкала, 1971. На дарг. яз.; Аварская народная лирика / Сост. А. Ахлаков, Б. Магомедов и М. Халидова. – Махачкала, 1975. На авар. яз.
[29] Если просите, спою / Сост. А. Сикалиев. – Черкесск, 1961. На ног. яз.; Ногайские народные песни / Сост. С. А. Калмыкова. – М.: Наука, 1969. На ног. яз.
[30] Песни Дагестана. Из даргинской народной поэзии. – Махачкала, 1970; Песни Дагестана. Из кумыкской народной поэзии. – Махачкала, 1970; Дагестанская народная лирика. – М., 1959.
[31] Песни народов Дагестана/ Вступ. ст., подгот. текста, примеч. Н. В. Капиевой. – Л., 1970.
[32] Сказки о животных (30 п.л., осн. сост. А. М. Ганиева, науч. ред. А. М. Аджиев).
[33] Волшебные сказки /Сост. А. М. Ганиева, науч. ред. А. М. Аджиев и М. М. Курбанов.
[34] Бытовые сказки /Сост. Ф. А. Алиева, науч. ред. А. М. Аджиев.
[35] Мифологическая проза
[36] Аджиев А. М., Халилов Х. М. Фольклористика // Институт языка, литературы и искусства им. Гамзата Цадасы:вчера, сегодня, завтра: сб. трудов. – Махачкала, 2004.
[37] Кумыкский фольклор:хрестоматия/ Сост. А.-К.Ю. Абдуллатипов, А.М. Султанмурадов. –Махачкала, 1998.
[38] Даргинский фольклор: хрестоматия /Сост. Б.О. Алибеков.. –Махачкала, 2005.