МИНИСТЕРСТВО НАУКИ  И ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ РОССИИ РФ

ДАГЕСТАНСКИЙ  ГОСУДАРСТВЕННЫЙ  УНИВЕРСИТЕТ

 

 

 

 

 

           Авшалумова Л.Х.

           Абасова А.А.

          

                                                                                

 

 

 

ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ

 

Учебное пособие

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Махачкала 2019


 

УДК: 2-9 (075.8)

БДК: 86.2г. я 73

А 229

 

        Авшалумова Л.Х., Абасова А.А.

История религии: учебное пособие – Махачкала:   Издательство ДГУ, 2019. – 164 с.

 

 

     Учебник значительно расширяет знания студенческой аудитории об исторических закономерностях развития религии от древнейших верований до возникновения национальных и мировых религий, культовой практике и особенностях национальных, мировых и нетрадиционных религий.

      В учебнике использован широкий круг теоретических, богословских и исторических источников, а также научно-популярных трудов.

      Издание предназначено для студентов вузов и других учебных заведений, аспирантов и преподавателей, и всех интересующихся историей религии.

    

 

 

 

 

 

 

Рецензенты:

 

Миримова А.А. – канд. филос. наук, доцент кафедры философии и истории ДагГАУ

Маммаева М.А. – канд. ист. наук, доцент кафедры философии и истории ДагГАУ

 

 

 

© Авшалумова Л.Х., 2019

© Абасова А.А., 2019

© Тип. ДГУ, 2019


Содержание

 

Введение ........................................................................... .5

Глава I. Религия как социально - историческое

явление............................................................................. .6

§ 1. Исторические концепции возникновения и сущности

 религии.............................................................................. .6

§ 2. Корни и функции религии.......................................... 14

§ 3 Структура религии.................................................... 21

§ 4 Уровни религиозного сознания................................... 24

ГЛАВА II. Первобытные  религии.......................... 25

§ 1.Фетишиз……………………………………………………….25

§ 2. Анимизм………………………………………………………..29

§ 3. Тотемизм……………………………………………………...31

§ 4. Магия…………………………………………………………..33

Глава III. Национальные религии............................... 35

§ 1. Особенности национальных религий........................ 35

§ 2. Иудаизм...................................................................... 36

2.1. Возникновение и сущность иудаизма.................. 36

2.2. Священные книги иудаизма.................................. 39

2.3. Основные догматы иудаизма.............................. 41

2.4.Праздники и обряды иудаизма............................. 42

2.5. Основные направления иудаизма......................... 48

2.6. Иудаизм в современном мире............................... 53

§3. Джайнизм.................................................................... 54

§ 4. Зороастризм.............................................................. 56

§ 5. Конфуцианство и даосизм........................................ 59

§ 6. Синтоизм.................................................................... 63

Глава IV. Мировые религии......................................... 65

Буддизм.............................................................................. 65

§ 1. Возникновение буддизма............................................ 65

§ 2.Особенности вероучения и культа буддизма........... 71

§ 3. Основные направления  буддизма............................. 77

§ 4. Буддизм в России и современном мире .................... 81

Христианство................................................................... 83

§ 1. Исторические условия и идейно-теоретические

предпосылки возникновения христианства.................... 83

§ 2. Христианская догматика и культ........................... 86

§ 3. Христианские праздники ......................................... 89

§ 4. Основные направления в христианстве и их

особенности...................................................................... 92

§ 5. Христианские секты................................................. 103

Ислам................................................................................. 110

§ 1. Причины и исторические условия возникновения

ислама................................................................................ 110

§ 2. Политическая история Арабского халифата

периода «праведных» халифов......................................... 120

§ 3. Источники вероучения ислама.................................. 128

§ 4. Основы вероучения (догматика) ислама.................. 136

§ 5. Мусульманские праздники и обряды......................... 141

§ 6. Распространение ислама в Дагестане..................... 148

Глава V. Современные нетрадиционные религии... 154

§ 1. Типология и особенности нетрадиционных религий154

§ 2. Современные нетрадиционные религии и их

особенности………………………………………………157

Тесты ……………………………………………………...160

Глоссарий…………………………………………………168

Литература…………………………………………………………………………………………………………..183


Введение

 

Религия (лат. religio – набожность, святыня, предмет культа) – сложное и многогранное явление, охватывающее практически все сферы общественного бытия и жизнедеятельности людей и являющееся своеобразным их отражением в общественном сознании.

Особый интерес к религии был вызван этнографическими исследованиями культуры, быта, традиций и верований многих народов и племен на вновь открытых континентах и территориях, находившихся на различных ступенях социального и культурного развития. Таким образом, исторические знания о религии являются такими же древними, как и представления об истории общества, но в относительно самостоятельную научную дисциплину история религии превращается только в Новое время. С возникновением во II половине XIX века религиоведения как самостоятельной научной дисциплины история религии становится одним из важнейших его разделов.

Таким образом, религия становится объектом исследования различных отраслей науки, и прежде всего наук гуманитарного цикла, а само религиоведение превращается в междисциплинарную отрасль науки, включающую в себя историю религии, философию религии, социологию и психологию религии, а также особую отрасль – феноменологию религии.

Данный учебник состоит из пяти глав:

– религия как социально-историческое явление, где раскрываются и анализируются причины возникновения религии, структура и элементы религиозного сознания, функции религии в обществе и ее внутренняя организационная структура;

– первобытные религии, в которой анализируются причины возникновения первобытных религий, их особенности, подробно характеризуются такие первобытные религии, как фетишизм, анимизм, тотемизм и магия;

– национальные религии, где раскрываются причины возникновения и особенности национальных религий, дается характеристика иудаизма, джайнизма, зороастризма, конфуцианства, даосизма и синтоизма;

-  мировые религии, в которой раскрываются исторические условия и социально-экономические предпосылки   возникновения  буддизма, христианства и ислама, основные догматы и источники вероучения, причины расколов и особенности основных направлений, культовая практика и современное состояние.

-  нетрадиционные религии, где раскрываются особенности и типология, а также характеризуются некоторые современные нетрадиционные религии.

Учебник включает обширный список источников и литературы, в котором содержатся необходимые материалы и сведения по всем темам.

 

 

Глава I. Религия как социально-историческое явление

 

§ 1. Исторические концепции возникновения и сущности религии

 

Еще в глубокой древности люди задумывались о причинах возникновения религии, что было обусловлено накоплением достоверных знаний об окружающей действительности, развитием рационалистического мышления, открытием закономерностей и цикличности в природе, явлениях и процессах. Обнаруживая противоречия и несоответствия между  реальными знаниями и господствовавшими в сознании религиозными представлениями, древний человек, стремясь осмыслить свое бытие, начинал сомневаться в истинности и достоверности постулатов религии. 

Таким образом, именно сомнения в истинности религиозных аспектов, легли в основу формирования определенных взглядов на религию, называемых концепциями возникновения и сущности религии.

Антропологическая концепция

Во II половине XIX в. наметился кризис мифологической школы: она зашла в тупик вследствие безнадежности попыток объяснить все верования, народные обычаи, традиции и фольклор на основе древней астральной мифологии.

В этих условиях выдающийся представитель немецкой классической философии Людвиг Фейербах попытался найти и обосновать антропологическую сущность религии. Выдвигая в качестве предмета религии человеческие потребности и интересы, философ утверждал, что «боги – воплощенные… осуществленные желания человека»1, т. е. сущность религии он сводил к сущности человека, видя во всякой религии отражение человеческого бытия. Фейербах выдвинул идею, согласно которой «не Бог создал человека», а напротив, «человек, создал Бога по своему образу и подобию»[1] таким образом, что в сфере религии человек отделяет от себя собственные качества и свойства и переносит их в гипертрофированном виде на воображаемое существо – Бога.

Фейербах стремился также выяснить, как формируется религия, какова роль сознания в этом процессе. По его мнению, религиозные образы создаются фантазией, но не из ничего, а из конкретной действительности, при этом искажая ее.

Разделяя упомянутые выше теории невежества, обмана и страха, Фейербах утверждал, что эти стороны в совокупности с абстрагирующей деятельностью мышления и эмоциями порождают и воспроизводят религию на протяжении всей истории. Но это происходит тогда, когда человек испытывает чувство зависимости от природы.

На основе антропологической теории Фейербаха, т. е. идеи человеческой природы как источника религии, позднее возникает антропологическая школа («анимистическая теория»). Наиболее яркий и продуктивный представитель этой школы - английский ученый Эдуард Тайлор (1832–1917), который  в качестве «минимума религии» рассматривал веру в души, духов и т. п. По мнению Тайлора, анимистические верования возникли в силу попыток древних людей объяснить такие явления, как смерть, обморок, сон, болезни. Так зародились представления о душах растений, животных, людей. Постепенно представления о душе трансформируется в представления о духах, затем в богов и, наконец, в единого бога. Таким образом,  из древних анимистических представлений в процессе эволюции человеческого общества появились различные формы религии.

 

Теологическая концепция

Эта концепция, называемая иначе теорией прамонотеизма, возникла в 90-е годы XIX века в ходе борьбы с анимистической теорией, поскольку она опровергала библейско-церковную концепцию.

В конце XIX века появляется теория первобытного монотеизма, выдвинутая впервые английским ученым Э. Лэн­гом в 1898 году.

 Э. Лэнг пришел к выводу, что образы небесных богов в религиозных представлениях народов, далеких от современной цивилизации, имеют явно независимое от анимизма происхождение. Позднее, спустя десятилетие, автор теологической концепции, крупный ученый и одновременно Католический священник Вильгельм Шмидт подхватил эту идею, квалифицировав ее как подлинный «переворот в науке о религии»1. Всю свою деятельность в последующем он посвятил обоснованию и пропаганде учения о «первобытном монотеизме». Эта деятельность Шмидта вылилась в 12-томный труд «Происхождение идеи бога». Сама проблема была вызвана к жизни обнаружением в результате великих географических открытий и позднейших завоеваний европейцами огромного количества племен, народов и столь же большого количества различных, порою абсолютно не похожих друг на друга религий.

В связи с этим возникала парадоксальная ситуация: наличие множества религий ставило под сомнение идею единого бога. Исследовав огромный этнографический материал, его религиозную составляющую в особенности, В. Шмидт, совершенно произвольно подбирая и группируя более или менее правдоподобные материалы, пытался обосновать и доказать истинность идеи первобытного монотеизма.

Основной вывод Шмидта состоит в следующем: древнейшие культуры пигмеев, тасманийцев, австралийцев издревле имели представления о едином боге, как  творце мира и людей. Возникшие позднее такие древнейшие верования, как тотемизм, анимизм, фетишизм, магия и др., постепенно вытеснили первоначальные представления о едином боге-творце. Таким образом, почти у всех современных народов, даже у самых отсталых, образ верховного Бога имеет мифологические черты.

 

Биологическая концепция

Сущность биологической, или биологизаторской, концепции заключается в том, что ее представители на место социально-исторических факторов развития ставят биологическую природу человека. Исходя из этого, религия трактуется как порождение человеческих инстинктов, как специфическая форма реагирования человеческого организма на окружающие его предметы, явления и процессы. Такая трактовка вопроса прослеживается в той или мной мере у многих авторов, принадлежащих при этом к различным идейным течениям.

Так, современный американский религиовед Г. Хогленд пишет: «Религия представляет кульминацию основной тенденции организма реагировать особым образом на те или иные положения, в которые его ставит жизнь»1. Однако данная точка зрения не особо популярна. В целом же эта концепция причину религиозности видит в особенностях биологической адаптации человека к окружающей среде. Поскольку религия рассматривается как следствие известных неотъемлемых биологических свойств человека, а эти свойства будут сохраняться у человека вечно, делается вывод о вечности и самой религии.

 

Психологическая концепция

Поскольку психология, различные эмоциональные состояния человека, их проявления суть непосредственные состояния биологического организма человека, то психологическую концепцию и фрейдизм (наиболее яркое ее выражение) следует рассматривать как один из вариантов биологической концепции возникновения религии.

Один из основателей психологии религии американский философ-прагматик У. Джеймс (1842–1910) рассматривал психику человека как форму активности организма и средство адаптации к среде обитания. Он считал религию продуктом индивидуальной психики человека, находящейся в эмоциональной сфере, и подразумевал под ней совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности: «…Чувство есть глубочайший источник религии, а философские и богословские построения являются только вторичной надстройкой, подобной переводу подлинника на чужой язык»2. Он вскрыл и проанализировал такие религиозные феномены, как экзальтированное созерцание, мистические видения, галлюцинации, экстатические состояния и др., составляющие в совокупности религиозный опыт. При этом относительно религиозных чувств У.Джеймс утверждал, что в них нет ничего специфически религиозного. Например, он считал, что религиозная любовь – это обычное чувство любви, только обращенное на религиозный объект; религиозный страх – это человеческий страх, но возникший в связи с неминуемостью  божественного наказания. Одновременно с этим,  он говорил о полезности религии, утверждая, что религия приводит к освобождению от страданий человеческую душу и  способна превратить страдания  в счастье. Крупный французский философ, социолог и психолог
Л. Леви-Брюль (1857–1939) исследовал эту проблему с точки зрения коллективной психологии различных социально-исторических типов общества, которым соответствуют различные формы мышления. Так, первобытное мышление является мистическим. Коллективные представления передаются из поколения в поколение и навязываются обществу и отдельным людям, пробуждая в них чувство страха перед объектами поклонения и почитания. Эти процессы не подчиняются каким-либо логическим законам. Что же касается цивилизованных обществ, то здесь объект веры анализируется с точки зрения логики. Однако, подчиняясь логике, человек противопоставляет себя Богу.

В научном религиоведении психологическую концепцию как таковую принято связывать с именем великого австрийского психолога, невропатолога и психиатра, современника Леви – Брюля Зигмунда Фрейда (1856–1939). Фрейд, применяя к исследованию религии принципы психоанализа, воссоздал следующую концептуальную схему: основу психики индивида составляет бессознательное «Оно» – природное биологическое начало. Это влечение к жизни и самосохранению, сексуальное влечение (Эрос), а также влечение к разрушению и смерти (Танатос). По мнению З.Фрейда, сексуальные влечения превалируют в сфере бессознательного. Под влиянием общества, предъявляющего индивиду систему табу (запрет), формируется «Я» («Эго») – сознание, которое соизмеряет бессознательное «Оно» с действительностью. В ходе социализации формируется еще одна структура – «сверх-Я» (супер-Эго), в ней оформляется внутренний, осознанный план действий, обусловленный моральными требованиями, идеалами, предписаниями и запретами. Она воспроизводит в личности ту функцию, которую в ее детстве выполнял родитель или воспитатель. Бессознательные влечения наталкиваются на сопротивление сознания, и происходит их вытеснение. «Я» оказывается под влиянием «Оно», с одной стороны, и «сверх-Я» – с другой. Стремясь противостоять этому, «Я» постоянно терпит неудачу. Возникает чувство  страха и вины, а неудовлетворение влечений грозит неврозом. Таким образом, по Фрейду, невроз – это индивидуальная религиозность, а религия в целом – универсальный коллективный невроз[2].

Невроз – это нервно-психическое заболевание, развивающееся под влиянием тяжелых переживаний, стрессов, психического перенапряжения (неврастения, истерия, психастения и др.). Таким образом, З.Фрейд рассматривая религию как средство защиты от возникновения невроза у индивида, считает ее также общечеловеческим навязчивым неврозом, истоки которого он находит в эдиповом комплексе, выражающемся в эмоциональной привязанности мальчика к своей матери и двойственном отношении к отцу: испытывая влечение к матери, мальчик одновременно и любит, и ненавидит своего отца.  «Психоанализ, – пишет З. Фрейд, – познакомил нас с тесной связью между комплексом отца и верой в Бога, показал, что личный Бог – не что иное, как возвеличенный отец…»2.

Возникновение религии Фрейд связывал и с беспомощностью человека перед противостоящими ему силами природы, и со способностью религии нивелировать ее. Он считал религиозную веру иллюзией, поскольку к ее мотивировке применено исполнение желаний, и утверждал, что когда-нибудь человечество под воздействием рационального начала избавится от религии.

 

Социологическая концепция

Социологическая концепция была разработана в конце XIX – начале XX в. Ее основателями считаются немецкий философ и социолог М. Вебер (1864–1920) и французский философ и социолог Э. Дюркгейм (1858–1917).

Корни, предпосылки возникновения и сущность религии Макс Вебер выводит из проблемы смыслов, образующихся  из переживания иррациональности мира и человеческой жизни. Данная иррациональность проявляется в нравственной испорченности, страдании и, в конечном счете, смерти. Он описывает религию как форму выражения соответствия смысла социальному действию: в качестве явления культуры религия задает и поддерживает соответствующие смыслы, тем самым вносит рациональность в объяснение мира и в повседневную этику. Благодаря религии переживание мира переходит в мироосознание, в котором вещам придается определенное значение. Мир становится ареной действия сверхъестественных сил, богов, духов и демонов. Неоднородные элементы действительности сплетаются в систематизированный космос. Данные эмпирического опыта суммируются в представления о мире. В жизни человека появляется цель, предложенная религией – идея спасения, т.е. загробное воздаяние человеку за все пережитые им несчастья и беды.

Таким образом, религия предлагает определенную систему норм и правил, которая одни действия запрещает, а другие разрешает, тем самым мотивируя человека к определенным социальным действиям, формируя моральные принципы в человеческом обществе и в целом по отношению к миру.

 Эмиль Дюркгейм исходит из принципа социологизма, согласно которому общество представляет собой особую реальность, включающую социальные факты, которые от индивида существуют независимо и имеют по отношению к нему принудительную силу. Иначе говоря, он считал религию, как и другие формы общественного сознания (право, мораль, чувства, привычки и пр.), коллективным представлением, которое общественная среда навязывает сознанию людей. Он рассматривал религию в качестве общественного явления, а само общество – как особую реальность, как нечто большее, чем совокупность человеческих индивидов. Исходя из вышеизложенного Дюркгейм считал, что объяснить религиозные верования применяя законы индивидуальной психологии невозможно. Он также считал, что  основой возникновения религиозных верований не могут служить наблюдения человека за собственной природой и окружающим миром. Только в обществе могли зародиться религиозные верования, а именно в сфере тех коллективных представлений, которые навязываются принудительно и никак не заимствуются из опыта. В религии общество как бы обожествляет само себя.

Таким образом, Дюркгейм отводил религии важную роль, рассматривал ее как неотъемлемый атрибут общества. Отсюда делается важный вывод, что религия будет существовать, пока существует общество. С течением времени она лишь меняет свои формы в зависимости от стадии развития общества. Основополагающим фактором, обеспечивающим целостность любого общества, как считал Дюркгейм, является общественное сознание: общие нормы, ценности, верования, чувства. Трактуя религию расширительно, отождествляя ее с общественным сознанием в целом, рассматривая  религиозные идеи и  представления, как обязательные и связывающие  личность с обществом, считая, что такие идеи и представления будут возникать и существовать всегда, Дюркгейм делает вывод о вечности и незыблемости религии.

 

Марксистская концепция

Марксистское понимание религии базируется на научном исследовании, осмыслении и критической переработке всей совокупности предшествовавших идей, учений и концепций возникновения и сущности религии. Эта концепция возникла в середине XIX века – в эпоху начала бурного развития науки, техники, культуры, социальных и философских учений в форме научного атеизма.

Марксизм, рассматривая религию как одну из форм общественного сознания, находит ее истоки не в «потустороннем» мире, не в небесах или глубинах человеческой психики, а в реальных общественных отношениях, в земных условиях, в которых живет человек. Эти условия и отношения имеют двоякий характер: отношения человека и природы и отношения человека и общества. С одной стороны, объективные условия жизни господствуют над людьми, с другой – люди господствуют над объективным миром. Это соотношение исторически меняется по мере развития производительных сил общества в пользу второго фактора, т. е. люди постепенно становятся менее зависимыми от стихийных сил природы. С другой стороны, в среде социальных отношений с делением общества на классы появляются не менее враждебные человеку социальные силы – господство и угнетение человека человеком.

С учетом сказанного марксистская концепция нашла выражение в определении религии, данном Ф. Энгельсом. Он утверждал, что всякая религия является фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые господствуют в их повседневной жизни над ними, отражением, в котором земные силы принимают форму неземных. Ф.Энгельс в данном определении указывает, во-первых, на то, что именно отражается в сознании людей, во-вторых, на то, в какой форме оно отражается. Согласно данной концепции, такое восприятие обусловлено социальной ограниченностью и незнанием людьми подлинных причин господствующих над ними природных и социальных факторов, бессилием перед этими силами, неспособностью противостоять враждебным стихийным силам природы и освободиться от социального гнета.

Одной из характеристик марксистской концепции является единство и взаимосвязь социологического и гносеологического анализа религии: социологический является основой, базой развития и углубления гносеологического анализа; гносеологический же анализ не только не исключает социологического анализа, но и предполагает его как важную теоретическую предпосылку. Здесь необходимо провести параллель с соотношением бытия и сознания.

Что касается сущности религии, то согласно марксистской концепции религия возникла как иллюзорное восполнение человеческого бессилия: не будучи в состоянии обеспечивать желаемый результат реальными практическими средствами, человек прибегал к религиозным предписаниям и установкам, культовым действиям.

Марксистский атеизм концептуально рассматривает религию не как данную человеку свыше (богом, богами, духами, абсолютом и т. д.), а как явление историческое, закономерно возникшее на определенной стадии развития общества. С исчезновением зависимости человека от природных и социальных факторов, а также в результате развития науки и просвещения религия постепенно исчезнет как иррациональная форма общественного сознания и мышления.

 

§ 2. Корни и функции религии

Этимология слова религия восходит к латинским глаголам religare (связывать, соединять) или religere (перечитывать) и греч.

religio (культ). Хотя эти однокоренные слова ничего не дают для

уяснения сущности и содержания понятия религии, поскольку в историческом процессе оно наполнялось новым содержанием, все же этот термин сохранился и укоренился в качестве общего названия религии как особой специфической формы общественного сознания.

Многочисленные племена и народности, исходя из уровня   интеллектуального и культурного развития, природно-географических, общественных и других условий жизни сформировали определенный комплекс идей и представлений об окружающем мире, общественных и природных процессах и явлениях. Первобытные люди пребывали в состоянии психологической напряженности из-за природных катаклизмов и угрозы со стороны крупных хищников. Находясь в зависимости от природных сил, не зная естественных причин природных явлений и процессов, первобытный человек наделял их сверхъестественными свойствами и качествами, сообразно собственной природе. Таким образом, древние  люди создали целые комплексы обрядов, сопровождавшиеся заклинаниями и молитвами, пытаясь задобрить более могущественных, чем они сами, и враждебных им духов. Одновременно в воображении людей формировались конкретные образы этих духов, олицетворяющих различные природные явления и силы. Образы духов обрастали преданиями и мифами, укоренявшимися в сознании и  передававшимися из поколения в поколение. Таков путь возникновения мифологии.

Одним из важнейших вопросов в современном религиоведении, в том числе и в разделе истории религии, является выявление причин возникновения в первобытном общественном сознании религиозных представлений, идей и действий. В настоящее время выявлены четыре причины, обусловившие возникновение религии, которые принято называть ее корнями:

        социальные корни – это условия общественной жизни людей;

     – познавательные или гносеологические корни – это особенности процесса познания человеком окружающего его мира вещей, процессов и явлений;

– психологические корни – это особенности эмоционально-психологи­ческого состояния человека, обусловленные условиями жизни;

– исторические корни – передача религиозных идей и представлений и их воспроизводство в сознании последующих поколений.

Вопрос о времени возникновения религии в некоторой степени остается дискуссионным. Однако большинство исследователей, опираясь на данные палеоантропологии, археологии, этнографии и других наук, а также верований народов, отставших в своем социально-культурном развитии, связывает ее появление с ранним родовым строем, сложившимся в эпоху верхнего палеолита, примерно 40 тыс. лет назад. Это эпоха неандертальцев – антропологического типа людей, которые предшествовали кроманьонцам, предкам современных людей. Исследование более тридцати обнаруженных учеными неандертальских захоронений показало наличие у них достаточно развитого головного мозга с центрами, контролирующими абстрактное мышление, признаки зачаточных, примитивных форм верований, которые вполне можно отнести к религиозным. В частности, такие признаки, как географическая направленность тел погребенных, различные их положения (сидячее, скорченное, вытянутое; найдены были также связанные и рассеченные тела). В более поздних захоронениях указанного периода находили предметы обихода, украшения, оружие, орудия труда, различные сосуды с пищей. Все это предназначалось для предполагаемого загробного существования покойника.

В дальнейшем, особенно в эпоху возникновения классовых обществ, стали строить грандиозные гробницы для царей, фараонов, различных сановников с соответствующим роскошным содержимым; вместе с покойным хоронили и его жен, рабов, наложниц, коней. В гробницы помещали колесницы, драгоценности и т. д.

Социальные корни религии – это те объективные факторы общественной жизни, которые необходимо порождают и воспроизводят религиозные верования. При этом одни верования обусловлены отношением людей к природе, другие – отношениями между самими людьми, т. е. общественными отношениями. Разумеется, следует иметь в виду, что не всякого рода отношения могут породить религию или отражаться в сознании в религиозных образах, действиях, формах.

В первобытном обществе при низком уровне производительных сил, слабой вооруженности человека и ограниченности знаний об окружающем его мире важнейшими факторами религиозного отражения выступают стихийные силы природы, господствующие над людьми в их повседневной жизни, от действия которых они находились в абсолютной зависимости (наводнения, засухи, эпидемии, землетрясения и т. д.). Эти и другие явления находили в сознании первобытного человека фантастическое отражение, в результате чего весь мир оказался одухотворенным, заполненным духами – покровителями природных явлений. И чем страшнее было явление природы, тем выше по рангу стоял соответствующий дух. Позднее этих духов стали именовать богами (бог грозы, бог океана, бог солнца и т. д.). В результате возникло многобожие.

С возникновением классового общества появляются не менее враждебные человеку социальные силы – классовый гнет, эксплуатация человека человеком. Важным элементом является также стихийный характер общественного развития, когда невозможно предвидеть его социальные последствия. Многочисленные восстания рабов, крестьян и наемных рабочих подавлялись с неимоверной жестокостью, в результате чего народ терял всякую надежду на освобождение собственными силами, впадал в отчаяние, в результате чего угнетенные массы все больше и больше начинали надеяться на сверхъестественного божественного спасителя. Угнетенным классам и сословиям согласно Священному Писанию внушалось, что классовое неравенство установлено Богом на вечные времена и вследствие этого является непреложным законом жизни, а всякое недовольство и протестные движения рассматриваются как протест против воли Бога.

Реальное выражение социальные корни религии находят в формируемом в результате познавательной деятельности общественном сознании. Вне познавательной деятельности никакие идеи и представления, в том числе и религиозные верования, возникнуть не могут.

Познавательные или гносеологические корни религии – это условия, предпосылки и возможности формирования религиозных верований, представлений, идей, понятий, возникающих в результате познавательной деятельности. Познание есть процесс перехода от незнания к знанию. Человек познает окружающие его предметы, явления, процессы, их свойства и связи, самого себя, социальные условия жизни, в совокупности составляющие общественное бытие людей. При этом процесс познания проистекает сложно и противоречиво. С древнейших времен тяжелые условия существования принуждали человека вникать в происходящее вокруг, искать и находить приемы и способы защиты от враждебных ему сил природы. В результате таких поисков и наблюдений он находил ответы на многие вопросы, однако в силу ограниченности мыслительных, познавательных возможностей основная масса явлений оставалась недоступной его пониманию. Попытки все же понять и объяснить их посредством обостренного воображения и примитивного абстрагирования приводили к отходу от реальности, к ложным результатам и, в конечном счете, находили неадекватное отражение в сознании, на основе чего и возникали религиозные верования.

Наряду с социальными условиями жизни и познавательной деятельностью важную роль в возникновении и воспроизводстве религии играют психологические, или эмоциональные, составляющие: чувства, настроения, переживания людей. Существуют два типа эмоциональных состояний человека – положительные и отрицательные. Отрицательные эмоции возникают в результате страха, отчаяния, горя, скорби, одиночества, состояния безысходности и т. д. Важнейшую роль играет страх. Роль страха в сфере религиозного отражения действительности отмечали еще древние мыслители. Римскому поэту Стацию (I в.) приписывают крылатое выражение «Страх создал богов», которое имеет глубокий и реальный смысл. Речь идет, разумеется, не о любом испытании этого чувства (например, единичном случае с отдельным человеком), а о постоянном, повторяющемся, устойчивом и повседневном переживании. При этом постоянное накопление и усиление отрицательных переживаний должно сочетаться с отсутствием реальных возможностей для их преодоления. Оказавшись в такой безвыходной ситуации, человек ищет спасение в религии, тем более, что религия и церковь формируют у людей веру в освобождение от страданий посредством веры в Бога, противопоставляя  неизбежным страданиям в реальной жизни на земле  вечную райскую жизнь в потустороннем мире.

Что касается исторических предпосылок, то это преемственность передачи от поколения к поколению выработанных и накопленных человечеством знаний и опыта, обычаев, традиций, мифов, легенд, преданий, в том числе и религиозных верований, обрядов и традиций.

Под функциями религии понимаются виды или направления деятельности религиозных организаций и церкви, определенным образом воздействующие на общество и личность. Влияние и воздействие религии многогранно и выражено в системе различного характера и направленности функций, практически охватывающих все стороны жизнедеятельности единоверцев и удовлетворяющих их религиозные потребности. Наиболее важными функциями религии являются:

– восполнительная или компенсаторная

– мировоззренческая

– регулятивная

– коммуникативная

– интегрирующая

– дезинтегрирующая

– культуротранслирующая.

Важнейшей функцией религии является восполнительная. Религия учит, что земная жизнь человека является временной, сам мир также является временным пристанищем, что существует иной, потусторонний мир, где человек живет вечно: либо в вечной райской роскоши и удовольствиях, либо в аду, мучаясь непрерывно и бесконечно. И чтобы обеспечить себе райскую жизнь, человек должен выполнять все предписания религии и воздерживаться от запретного, покорно и смиренно переносить все тяготы и лишения, выпадающие на долю человека в земной жизни. Страх перед Богом и абсолютная покорность его воле считаются высшими достоинствами человека. Поэтому, чтобы обеспечить себе райскую жизнь, человек должен покорно переносить все тяготы земной жизни, соблюдать все религиозные предписания   и только при этом условии в качестве компенсации обещается райская жизнь на том свете.

Другой важной функцией религии является мировоззренческая. Всякая религия вырабатывает и выдает в качестве высшей и единственной истины определенную систему взглядов на природу, общество, человека, на мир в целом, его возникновение, устройство, а также предполагает его неминуемый конец. Мир, в котором мы живем, рано или поздно будет разрушен, и возникнет новый мир, который будет вечным, состоящим из двух пространственных объектов: рая, уготованного для праведников, и ада – для грешников.

По вопросу возникновения существующего ныне мира и роли и места в нем человека в религиях мира можно обнаружить множество разноречивых представлений. Сколько религий – столько и картин возникновения мира и его устройства. Например, согласно вероучениям трех монотеистических религий (иудаизма, христианства, ислама) мир и человек были сотворены около 7,5 тыс. лет назад единым Богом из ничего в течение шести дней простым волевым актом: Бог сказал: «Будь!». Человек также был сотворен из праха на шестой день в качестве хозяина мира.

Согласно синтоизму (религия Японии), мир произошел следующим образом: однажды одна из пар японских богов Идзанаги (муж) и Идзанами (жена) стояли на небосводе. Идзанаги при этом ковырял своим длинным копьем в океане, и из капель, стекавших с копья, образовались японские острова, которые японцами, не знавшими их пределов, представлялись целым миром.

В индийских религиях существует представление о сотворении мира и человека богами из убитого ими тела великана Пуруши: из мяса была создана почва, из костей твердые породы, из крови океаны, моря и другие водоемы. Таким образом, в каждой религии была своя картина сотворения мира и его устройства.

Сущность регулятивной функции религии заключается в том, что религия на основе определенных норм морали, предписаний, запретов и иных ценностей, традиций, а также религиозных институтов, управляющих сознанием, поведением и деятельностью единоверцев, регулирует как межличностные, так и общественные отношения в целом.

Коммуникативная функция предполагает общение, взаимодействие, обмен информацией между единоверцами на основе определенных правил, этических норм и предписаний, при соблюдении которых создается атмосфера взаимопонимания, взаимоуважения, единодушия и дружбы. При этом общение может происходить как в рамках религии, так и в бытовой, нерелигиозной деятельности.

Интегрирующая функция имеет преимущественно политический контекст, который наряду с объединением и сплочением единоверцев, защищает существующую систему общественных отношений и способствует ее сохранению.         Дезинтегрирующая функция религии заключается в том, что религия противопоставляет друг другу как последователей различных религий, направлений, течений и сект, так и в рамках одной и той же религиозной системы. Об этом свидетельствуют многочисленные религиозные войны и столкновения, которые нередко возникают и в наше время. Таковы вооруженные столкновения между католиками и протестантами в Белфасте (Великобритания); столкновения между шиитами и суннитами, а также между другими мусульманскими религиозными группировками и т.д.

§3. Структура религии

 

Под элементами религии следует понимать важнейшие взаимосвязанные части, составляющие весь религиозный комплекс. Структура религии подразумевает внутреннее иерархическое построение, аналогичное, как правило, государственной или иной светской организации.

В развитых религиозных системах выделяются следующие важнейшие элементы:

– религиозное сознание,

– религиозная деятельность,

– религиозные отношения,

– религиозные организации.

В основе религиозного сознания лежит вера в сверхъестественное: вера в сверхъестественные существа, связи между явлениями и процессами, вера в сверхъестественные качества и свойства реальных природных объектов. Понятие сверхъестественное, с точки зрения богословия и верующих людей, обозначает нечто, не подчиняющееся законам природы, общества и мышления, противостоящее земному, реальному и выпадающее из цепи причинно-следственных связей и зависимостей. Важнейшим признаком или критерием религиозного сознания является религиозная вера, которая включает в себя знания и принятые в качестве истинных религиозные идеи, представления, мифы, легенды и предания.

Религиозная вера по одной традиции – это неотъемлемое свойство человеческой души, по другой – дарованная Богом человеку благодать – особая божественная сила, ниспосылаемая человеку, чтобы он мог преодолеть греховность и обрести спасение в загробном мире. Вера объявляется также высшим проявлением человеческого сознания, нравственной ценностью, более высокой, чем разум, формой познания.

Религиозная вера предполагает особое эмоциональное отношение к сверхъестественному: верующий человек не только верит в его реальность, но и эмоционально переживает свое отношение к нему, что обусловлено верой в существование двусторонних отношений между человеком и сверхъестественным, которые могут влиять на его жизнь и судьбу.

Религиозная деятельность (религиозный культ) является одним из важнейших элементов религии. Культ – это совокупность символических, преимущественно магических действий, с помощью которых верующие пытаются воздействовать на сверхъестественные и реальные объекты. Это обряды, ритуалы, богослужение, молитвы, жертвоприношения, паломничество, посты и др. Культ включает в себя также материальные объекты и предметы: храмы, святилища, священные реликвии и др. Основным смыслом и содержанием этих действий является стремление человека достичь желаемых результатов или предотвратить различные бедствия и невзгоды. В этом плане любые действия религиозного характера направлены к сверхъестественным силам или высшим существам. Например, в шаманизме шаман, якобы обладающий способностью общения с духами, с помощью экстатических танцев, пения, заклинаний, непонятных обычным людям звуков и слов пытается оградить людей от их злонамеренных действий. В развитых религиях с представлениями о богах, управляющих судьбами мира и людей, возникает умилостивительный культ в виде молитв, направленных на то, чтобы задобрить богов, добиться их помощи.

Религиозный культ, особенно коллективное его исполнение, способствует укреплению религии, сплочению общины верующих. В христианстве, широко представлены богато украшенные храмы, причудливые, отделанные драгоценными камнями и металлами одеяния духовенства, музыка, пение, живопись и т. д., которые оказывают дополнительное религиозно-эстетическое воздействие на верующих.

Религиозные отношения – это особые отношения людей, формирующиеся в процессе религиозной деятельности. Являясь сферой духовной деятельности, эти отношения реализуются в культовой и внекультовой деятельности. Рассматривая их как взаимодействие субъекта и объекта, можно выделить два типа отношений: отношения между верующими индивидами и отношения между индивидами и сверхъестественным.

Существуют различные виды внекультовых отношений. Это отношения между отдельными индивидами, группами людей или религиозными организациями в сфере материального производства, религиозно-художественного творчества, в обмене информацией и т. д.

Отношение человека к объекту поклонения и почитания занимает важное место в религии. Оно вытекает не только из веры в реальное существование сверхъестественного, но и из веры в возможность непосредственного общения с ним. Существует два основных вида такого общения: коллективное, которое выражается и осуществляется в различных коллективных обрядах богослужения, в церковных праздниках, массовых формах паломничества и т. д., и индивидуальное, формой которого является молитва, обращенная верующим непосредственно к Богу. И хотя в реальности такое общение носит иллюзорный, односторонний характер, верующий человек уверен, что Бог слышит его мольбы и просьбы о ниспослании блага и отвращении зла.

Религиозная организация – это объединение людей, возникающее на основе общности верований и обрядов и удовлетворяющее религиозные потребности верующих. В разные исторические эпохи религиозные организации в зависимости от существующих религиозных представлений, степени их развитости, принимали и соответствующие формы. В первобытную эпоху примитивная религиозная организация совпадала с родоплеменной структурой общества и соответствовала ей. В жертвоприношениях духам природы принимали участие все члены рода или племени.

С дальнейшим развитием общества, расширением производственной деятельности, социальной дифференциации, развитием и усложнением религиозных представлений и верований появляется прослойка служителей культа: знахари, шаманы, колдуны, жрецы.

Особое значение культ приобретает в монотеистических (единобожие) религиях, в которых усложняется организационная структура, расширяются функции служителей, усиливается борьба за чистоту вероучения, появляются требования строгого соблюдения канонов и культовых действий.

С возникновением мировых религий возникают и соответствующие им церковные организации с унифицированными, жестко фиксированными системами вероучения и культа, религиозная община делится на духовенство, профессиональных служителей культа, получивших специальную подготовку, и рядовых верующих.

С течением времени социальное расслоение общества, классовое господство, идеологические противоречия в самих религиозных системах и ряд других причин повлекли за собой многочисленные расколы в отдельных религиях, которые привели к возникновению противостоящих друг другу направлений, течений и сект – объединений верующих, противопоставлявших себя господствующей религиозной системе в целом. В современном мире ни одна традиционная религия не может назвать себя единой и цельной. В этой ситуации правомерно говорить о множественности религиозных организаций или объединений в системе одной изначально базировавшейся на относительно цельной общности вероучения и культа религии, со временем расколовшейся и размежевавшейся, но сохраняющей общее, исконное название.

 

§4. Уровни религиозного сознания

 

Религиозное сознание имеет два взаимосвязанных и в то же время относительно самостоятельных уровня: религиозная идеология и религиозная психология.

Религиозная идеология – это высший догматический уровень религиозного сознания. Она разрабатывается и систематизируется профессиональными богословами и служителями культа на основе священных писаний, преданий, трудов великих теологов и т. д. Изначально религиозная идеология формируется на базе религиозной психологии, но постепенно выделяется и возвышается над религиозной психологией как формирующая религиозное сознание массы верующих идеология. При этом идеология формируется с учетом канонических и культовых особенностей и различий в тех или иных религиях, а также в направлениях, течениях и сектах в системе отдельной религии.

Важнейшим назначением религиозной идеологии является активное влияние на формирование и воспитание массового религиозного сознания. При этом в современных условиях используются всевозможные методы и средства: телевидение, радио, кино, интернет, периодическая печать, проповеди в культовых сооружениях и др.

Религиозная психология – это обыденное, примитивное религиозное сознание основной массы верующих. Это низшая форма религиозного сознания, отличающаяся неполнотой, фрагментарностью.

Религиозные представления, чувства и настроения, составляющие основу религиозной психологии, непосредственно связаны с практической деятельностью верующих, обусловлены ею и реализуются в выполнении обязательных предписаний и обрядов.

 

Глава II.  ПЕРВОБЫТНЫЕ РЕЛИГИИ

 

Множество современных философских, исторических, этнографических и других научных школ, причастных к исследованию религиозной проблематики, относительно системными религиями древности считают фетишизм, анимизм, тотемизм, магию. Ученые расходятся при этом только в вопросе их хронологической последовательности. При этом если учесть господствующее в ученом мире мнение, выраженное Ф. Энгельсом, что первым объектом религиозного отражения и поклонения явилась окружающая человека природа, то представляется целесообразным начинать анализ первобытных верований с фетишизма.

При всем разнообразии религиозных верований древности общими для всех являются следующие особенности: они характеризуются большим разнообразием объектов и предметов поклонения и почитания; важнейшим элементом в них выступает жертвоприношение; в них еще не возникло представление о богах или боге; они еще не имели культовых сооружений.

 

        §1. Фетишизм

Фетишизм (от фр. fetiche – талисман, амулет, идол) – поклонение неодушевленным предметам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Фетишизм – один из важных элементов мировосприятия человека, который входит в качестве составной части практически во все религии – от древнейших до современных развитых систем.

Фетиши как предметы и объекты религиозного почитания и поклонения подразделяются на два основных вида –материальные предметы и природные объекты: горы, скалы утесы, камни, пещеры, реки, родники, рощи, отдельные деревья, отдельные части тел животных, различные человеческие поделки(оружие, амулеты, орудия труда, талисманы, кресты и др.), одежда и утварь, принадлежавшие людям, почитающимся как святые(посох, посуда и т. д.). Вторая категория – это объекты и предметы, связанные с мифическими и историческими персонажами(пророки, монахи, святые шейхи, имамы и другие религиозные деятели), а также места их захоронений, останки тел (мощи), места их «подвигов» и т. д.

Потенциально любой предмет или объект может стать фетишем, однако он непременно должен обладать особыми, уникальными признаками, качествами и свойствами, которые выделяют его из бесконечной массы других объектов и предметов. Эти качества и свойства не поддаются разумному объяснению, вследствие чего воспринимаются как сверхъестественные, неподвластные человеку.

Важнейшей особенностью фетишизма является то, что указанные объекты и предметы с течением многих веков и тысячелетий обретают особую святость, люди привносят в них определенное сверхъестественное содержание, они обрастают мифами, легендами, преданиями и в конечном итоге трансформируются в особый культ святых – важный составляющий элемент всех религиозных систем.

Как в первобытные времена, так и в наши дни фетиши встречаются везде: в горах, лесу, на пустынной равнине, на дверях, стенах, они висят в виде амулетов на шее человека, предохраняя его от болезней или, наоборот, причиняя вред в случае пренебрежения к ним. Фетиши, или священные, почитаемые вещи – это неподвластные человеку силы, и потому «к ним особое отношение почитания и благоговения, они воспринимаются в ауре мистерии, тайны, недоступного»[3].

Между тем фетиш как отдельный предмет или объект сам по себе не обладает чудотворной или сверхъестественной силой, ее придают таинственные духовные существа, которыми человеческая фантазия заселила его. Как отмечает Э. Тайлор, «для примитивных человеческих племен солнце и звезды, деревья и реки, облака и ветры становятся личными одушевленными существами, которые живут наподобие людей и животных»[4]. И подобно другим предметам и явлениям окружающего мира они наделены душой. Эту душу, по утверждению Д. Фрэзера, «первобытный человек мыслит… в виде конкретной вещи определенного объема, которую можно видеть, осязать, хранить в коробке или в кувшине»[5]. Например, в пустынях Африки за время дневной жары сильно раскаляются скалы, а ночью, быстро охлаждаясь, трескаются со страшным шумом. И туземцы уверены, что это стреляют подземные духи. Или пещера Дюрк(къ) в Табасаранском районе Дагестана, в которой во время сильного ветра слышится монотонный вой. Предание гласит, что эту пещеру населяют, как и гору Шалбуздаг в Южном Дагестане, некие существа эреллер (эренлер), которые воем проявляют недовольство ненастьем. Здесь мы видим переплетение фетишизма с анимизмом. В основе последнего, получившего широкое развитие в последующих религиях, и особенно в современных, несомненно, лежит осознание первобытным человеком единства и противоположности человеческого тела и души.

В этом плане фетишизм можно рассматривать как учение о духах, воплощенных в материальных предметах, связанных с ними или действующих через них, т. е. здесь фетишизм и анимизм слиты воедино: душа оживляет объект или предмет-фетиш, придает ему силу, сверхъестественную способность творить чудо. Фетишизм и анимизм тесно переплетены с магией как материальные и идеальные компоненты, задействованные в иллюзорной практической деятельности человека.

Рассмотрим фетишизм как комплекс верований у ряда отсталых в общественном развитии народов и его реликты и проявления в современных развитых религиозных системах. Здесь, прежде всего, следует исходить из того, что за каждым предметом-фетишем чувствовалась некая неведомая по своей природе таинственная сила духа, вселившегося в данный предмет. Например, у некоторых племен Бразилии сильным фетишем считалась трещотка «марака», которая представляла собой тыквенную бутылку, наполненную камнями, с рукояткой и отверстием для рта. Это не просто сосуд, а вместилище духа, и поэтому индейцы обращались к бутылке с речами, приносили ей в дар пищу, жгли перед ней ароматические смолы, устраивали в ее честь ежегодные празднества и даже воевали со своими соседями, так как духу трещотки были необходимы человеческие жертвы[6].

С первобытной теорией природы были связаны духи деревьев. На отдельное дерево смотрели как на сознательное существо, поклонялись ему и приносили жертвы, его под страхом смерти нельзя было срубать. Культ дерева широко распространен и в Республике Дагестан, практически в каждом селе есть хотя бы одно такое дерево – пир. Отношение людей к этим деревьям одинаково – повсеместно к ним обращаются за помощью, на многих из них можно и сегодня увидеть лоскутки ткани. Такой фетиш можно встретить на могиле какого-нибудь человека, у священных родников.

В современном мире бесконечное множество объектов поклонения и почитания: индейцы племени дакота (США) раскрашивали круглый булыжник, затем, называя его дедом, приносили к этому камню различные дары и молились. Бразильские племена поклонялись воткнутым в землю палкам; в Перу поклонялись камням особой формы – их ставили в домах как божественных покровителей дома. На стенах и воротах дагестанцев можно и сегодня увидеть рога различных животных, рога или клыки хищных животных кладут в фундамент домов; новый дом увешивают ожерельями амулетов, оберегая от сглаза или козней злых сил. На юге Африки у племени дамара в дни празднеств за стол сажали палки и ветви, срезанные с деревьев, в память об умерших предках. В Индии камни оберегали посевы. Позднее из дерева и камня люди создавали идолов.

В Дагестане встречаются практически все разновидности фетишизма, множество древних фетишей трансформировались в более развитый культ святых пещер, родников, гор и т. д. Такую трансформацию можно обнаружить в современных развитых религиозных системах: черный камень Каабы, гробницы шейхов и многое другое в исламе, крест, икона, мощи святых в христианстве и пр.

Ярким примером современного фетишизма может послужить широко распространенный как в православии, так и в католицизме культ святых реликвий. Во многих храмах и монастырях демонстрируют волосы Богородицы, 18 бутылок с ее молоком, ребро Николая Чудотворца, 13 голов Иоанна Крестителя, 58 пальцев его рук, дыхание Иисуса Христа, сотни гвоздей, которыми он был прикован, 12 саванов Христа, хвост осла, на котором он въезжал в Иерусалим, и многое другое. Даже Жан Кальвин иронически подметил, что из кусков дерева, демонстрируемых как части креста, на котором был распят Иисус, можно построить большой корабль[7].

                                     

                                      §2. Анимизм

Анимизм (от лат. аnima – душа, дух) – одна из древнейших религий, вера в духовные сущности, заключенные в предметах или существующие отдельно от них. Анимистические верования выросли из присущего первобытным людям стремления к олицетворению окружающей действительности. Первобытный человек рассматривал природу как нечто подобное себе, т. е. обладающее волей, желаниями, стремлениями и т. д., из чего выросло убеждение, что все предметы и явления имеют и невидимую, духовную сущность. Фантастический мир преимущественно злых духов постоянно угрожал человеку. В этих верованиях нашли отражение главным образом те стороны действительности, которые поражали воображение первобытного человека, вызывали у него страх. Важную роль в возникновении анимистических представлений сыграло также непонимание человеком явлений собственной психики: сна, обмороков, галлюцинаций, смерти и пр., воспринимавшихся как деяния независимой от тела души. В различных религиях представления о душе были различными. Древние греки представляли душу в виде маленького человекоподобного существа, вселившегося в тело, а сновидения – как проецируемые на сознание спящего впечатления этого существа, которое покидает тело во время сна и странствует где-то. Для некоторых современных африканских племен, сохранивших свои древние верования, душа – это дыхание. Чтобы предотвратить смерть человека, они плотно затыкали рот, нос, уши или, надев мешок на голову накануне смерти, «ловили» душу и хранили ее у себя. Существуют представления, что душою являются сердце, тень человека и т. д. В иудаизме и христианстве душа – это кровь. Если вся кровь вытечет, то человек умрёт. Это отражено также в таинстве причащения, в котором кровь рассматривается как душа Иисуса Христа.

Еще в неандертальских захоронениях были обнаружены первые свидетельства веры в бессмертную душу, которая продолжает существование после смерти тела: души умерших не только живут, но и активно действуют, и их действия направлены на благо живущим или во вред им. Согласно анимистическим верованиям, жизнь души  в загробном мире зависит от отношения к ним живых, поэтому души должны быть объектами постоянного внимания и заботы. В противном случае они гневаются и вредят людям. Отсюда, с одной стороны, страх перед душами умерших, с другой – стремление людей угождать мертвым посредством поминаний и жертвоприношений.

Так, у некоторых народов Азии, Африки, Америки, Австралии, Океании и Новой Зеландии эти духи возводятся в ранг богов и даже ставятся выше, их боятся, почитают и призывают на помощь. Например, «жители Новой Гвинеи говорят, что ни один человек здесь и наполовину не боится своих богов так, как предков». В африканском Бантустане говорят: «…если мы не соблюдаем в точности оставленных ими преданий, то они посылают нам комбо»[8], т. е. напасти. Здесь речь идет о душах умерших предков, которые якобы могут мстить своим живым потомкам за непослушание и невыполнение обязанностей перед мертвыми. Верующие китайцы самым большим несчастьем для человека считают отсутствие наследника, ибо некому будет заботиться о душе его после смерти, которая будет вследствие этого обречена на вечные муки в загробной жизни.

Анимистическую основу имеет широко распространенное на Востоке (особенно в Индии) и у многих других народов учение о переселении душ (реинкарнация). В надежде на такое возрождение на родине, находящиеся в рабстве, далеко от своей земли,  западноафриканские негры совершали самоубийство. Африканские негры считали также, что белые люди – это вернувшиеся с того света души их покойников и что все негры возродятся в будущей жизни белокожими. Ирокезы Америки и другие народы верили, что тоскующая душа может посещать тело, и для этого они оставляли отверстия в могилах.

Учение о душе занимает важное место в современных мировых религиях. Идея бессмертия души в сочетании с идеей посмертного воздаяния и реальной жизни как временной, данной человеку для подготовки к вечной потусторонней жизни, где центральное место занимает идея спасения души, характерно как для буддизма, так и для христианства и ислама. Весь смысл существования человека сводится к спасению души для вечного счастливого существования в раю. И в основе всех этих представлений и стремлений лежат возникшие в глубокой древности анимистические верования.

 

                                             §3. Тотемизм

Тотемизм (на языках индейцев Северной Америки ототем – «его род») – это вера в сверхъестественное родство между человеческими группами (род, племя) и животным, изредка растением, а также явлениями природы и неодушевленными предметами. Тотем – животное или растение, воспринимаемое как реальный предок, родоначальник, от которого зависели жизнь и благосостояние племени, рода или отдельного человека. Мировоззренческой основой тотемизма является комплекс представлений, связанных с верой в возможность воплощения тотема в новорожденных членов рода, т. е. в своих живых потомков, с верой в то, что посредством различных магических действий можно воздействовать на тотем и обеспечить богатый прирост соответствующих животных или растений на территории своего рода и обеспечить тем самым его материальное благополучие. Гибель тотемного символа или его вместилища (например, чуринга у индейцев), по поверью, могла привести к гибели рода или племени.

Тотемизм преимущественно отмечался у племен, основой существования которых являлись охота, собирательство и разведение скота. Особенность этой системы – восприятие людьми объектов природы как полноценных одушевленных представителей окружающего мира, при этом таким объектам приписывались сверхъестественные качества и свойства. Тотем наделяется функциями хранителя души человека, его помощника и покровителя. Племя, род, личность идентифицируют себя со своим тотемом и символически уподобляются ему. Тотемы неприкосновенны, они свято охраняются, и их убийство считается самым тяжким грехом.

Каждая социальная группа людей имела мистическую связь с тотемом, носила его имя, с которым было связано множество мифов и легенд.

Большое распространение тотемизм имеет в Австралии, у отсталых скотоводческих и земледельческих племен Африки, Америки и Юго-Восточной Азии. Общим для всех является особый запрет употреблять в пищу мясо тотемного животного, т. к. это рассматривается как поедание своего тела или тела своего отца или матери.

Тотему посвящается целый комплекс ритуальных обрядов. Например, в знак почитания и поклонения тотему вожди племен каждый год предпринимают ритуальное восхождение на гору – обитель предков (т. е. тотема) и там совершают жертвоприношение верховному духу, чтобы умилостивить родовых тотемов.

В Австралии, где коренные народы еще в XIX в. находились на первобытном уровне развития, традиционным комплексом верований и обрядов являлся тотемизм.  У большинства племен был матриархат. По мнению С.А. Токарева, тотемизм в Австралии имеет пять видов: 1) групповой (родовой, клановый), 2) тотемизм фратрии, 3) тотемные «брачные классы», 4) половой тотемизм, 5)индивидуальный тотемизм1. Здесь встречаются тотемические имена: «Белый какаду» и «Черный какаду», «Клинохвостый орел» и «Ворон». Что касается орла, то почти у всех народов Кавказа эта гордая, свободолюбивая птица почиталась как тотем. Об этом свидетельствуют такие факты: в селе Чох и Гогот убийство орла считалось грехом, в селе Орода за это налагали штраф2. «Изображение орла внесено и в новый герб Дагестана. И хотя в данном случае это изображение не несет в себе сакрального смысла, …первопричиной все же является тотемизм, и с этой позиции его с полным основанием следует рассматривать как реликт тотемизма»3. Развитое с древнейших времен овцеводство на территории Дагестана обусловило также почитание барана и козла в качестве тотемов. В таком же качестве выступали тур, олень, собака и др.

Яркий пример в этом плане – Индия и индийские религии: индуизм, сикхизм, джайнизм. Здесь почитаются слон, обезьяна, змея, корова и другие животные. В 1999 г. телевидение демонстрировало ситуацию в Индии, где несколько городов подверглись нашествию обезьян, которые наводнили продуктовые магазины, поедая все, что им приглянется на полках и прилавках, а люди при этом, соблюдая религиозный запрет и почтительное отношение, не оказывали никакого сопротивления этим «агрессорам».

                                      §4. Магия      

Магия (колдовство, чародейство, волхвование, ведовство, кудесничество) – это совокупность действий и обрядов, совершаемых с целью повлиять на явления природы, животных или человека; мнимое, воображаемое умение влиять на окружающий мир с помощью неких таинственных манипуляций.

Магия включает в себя: слова (заклинания, заговоры, молитвы), предметы (амулеты, талисманы, обереги), письмена и различные действия. В настоящее время известны (описаны и систематизированы) тысячи колдовских обрядов и церемоний, характерных для разных народов и эпох.

Магические действия различаются по степени их сложности, по направленности, по психологическому механизму действия и по целевому назначению.

Относительно проблемы возникновения магии среди исследователей существуют различные мнения. Нам представляется, что первые магические, действия как особый способ адаптации и попыток сознательного освоения окружающего мира осуществлялись еще в дорелигиозную эпоху. По мере формирования абстрактного мышления и первых более или менее устойчивых представлений о цикличности природных явлений, ритмичности жизнедеятельности, обнаружения их закономерностей, периодичности, повторяемости у человека вырабатываются определенные устойчивые стереотипы поведения и деятельности.

Будучи социальным явлением, магия иллюзорно компенсирует человеку его ущербность. В силу этого она с течением времени превращается в умилостивительный культ обряд жертвоприношения высшим силам. Все магические действия по степени сложности делятся на индивидуальные и коллективные. В основе коллективных магических действий лежат совокупные интересы группы людей: рода, племени, общины, семьи и т. д. Это, как правило, действия, направленные на преодоление стихийных бедствий, например, засухи, там, где редки дожди, или чрезмерного обилия дождей.

Дж. Фрэзер приводит массу примеров таких ритуалов у народов банту в Южной Африке, у племен мара и диери в Центральной Австралии, у племен эггхиу в Эфиопии, в Индии, Европе и т. д. Большой интерес представляют способы, приемы и предметы, которые используются в магических действиях. Например, у упомянутого племени диери для вызывания дождя используется крайняя плоть, взятая у юноши при обрезании; племена эггхиу каждый год в январе вступают в кровавые схватки друг с другом, деревня с деревней, которые продолжаются целые недели. У некоторых индейских племен силой вызывания дождя обладают близнецы, иные используют огонь. В России дождь иногда вызывали купанием, для чего после церковной службы прихожане валили священника прямо в рясе на землю и поливали его водой[9].

И. Гольдциэр приводит такой факт: однажды, когда мединцы, вследствие длительного отсутствия дождей, находились под угрозой голода, одна из жен покойного Пророка – Айша посоветовала им проделать отверстие у погребения Пророка, открытое в сторону неба, и налить туда воду. Утверждают, что как только был выполнен ее совет, дождь начал лить ручьями[10]. Разумеется, обряды не исчерпываются вызыванием и прекращением дождя. Как отмечает А.Ю. Григоренко, «колдовские обряды сопровождали буквально каждый производственный процесс… При этом магические верования тесно переплетались с наблюдениями над природой»[11].

Магические действия, таким образом, ориентированы на материальный результат, направлены на то, чтобы заслужить расположение таинственных сил, заставить их работать на себя. Очень популярны магические действия, направленные на восстановление детородной функции. Например, у древней гробницы Святого Юсуфа Дэде в Турции бездетной женщине рекомендуется совершить намаз, принести жертву, затем просунуть руку в одну из множества трещин старой гробницы, вынуть оттуда, что попадет: жука, червяка, змею, скорпиона, сороконожку, любое живое существо. При этом главным условием обретения счастья материнства является то, что женщина должна проглотить то, что попадет в руку[12].

Здесь мы имеем дело с соединением магии, фетишизма и анимизма: обряд магический, гробница – фетиш, обращаются же к духу захороненного Юсуфа Дэде. Подобные действия с целью исцеления от бесплодия были распространены и в Дагестане. Например, табасаранка должна была протиснуться в высушенную волчью пасть, а рутулка должна была перешагнуть через связанного живого волка. Здесь обнаруживается связь магии с тотемизмом.

Магические действия и обряды группируются в зависимости от их направленности, цели применения, степени сложности и т. д. Существует ряд таких классификаций, по одной из которых магические действия подразделяются на следующие виды:

1.     лечебная магия, связанная с народной медициной;

2.     вредоносная магия, или наведение на врага «порчи»;

3.     любовная магия, приворот;

4.     промысловая магия – действия охотника для приманивания и поимки зверя;

5.     аграрная магия, направленная на повышение урожайности;

6.     военная магия, призванная обеспечить победу над врагом.

Исполнителями магических обрядов обычно выступают жрецы, знахари, гадалки и т. п. Современные священники иногда тоже применяют магические приемы – молебен о дожде и урожае, освящение строения и т. п.

К древним религиям относятся различные культы: культы предков, вождей, старейшин, культ племенного бога, аграрный культ, культ тайных союзов, шаманизм, нагуализм и др.

 

Глава III. Национальные религии

 

§ 1. Особенности национальных религий

 

Название «национальные религии» ряд ученых считает некорректным, ибо в эпоху их формирования еще не было нации как определенной общности людей. Некоторые исследователи называют их «народностно-национальными», другие – локально-ограниченными. Мы будем использовать название «национальные религии».

В отличие от ранних форм религии и последующих родоплеменных религий и культов, национальные религии формировались и эволюционировали в период развития и становления классовых обществ, этнической консолидации. В мировоззренческом и культовом отношении эти религии унаследовали, ассимилировали, развили, пополнили и обогатили новым содержанием мифологические и религиозные представления и верования своих дальних и близких предков.

Таким образом, развитие религий с древнейших времен выступает как непрерывный преемственный процесс. Между тем в определенные эпохи происходят резкие изменения в общественном и религиозном сознании, и они были обусловлены сменой общественно-экономической, а затем и политической системы. Параллельно с этим происходила переоценка нравственно-правовых норм, адаптированных и отражающих новые условия. Источником морали и права при этом непременно выступали мифология и религия в их обновленных формах.

Главной особенностью национальных религий является то, что их носителями выступают представители одной конкретной нации (этноса), хотя и лица другой этнической принадлежности при соблюдении определенных условий могут принять такую религию. С этой точки зрения абсолютно правомерно говорить об их национально-локальной ограниченности.

Вследствие этого нередко происходит срастание религиозности с этноцентризмом, что служит фактором изоляции и обособления данного этноса (нации) от других. Этот фактор используется для обоснования идеи национальной исключительности, распространения националистических настроений, что нередко усиливает межнациональную рознь.

Национальным религиям также свойственны детальная ритуализация обыденного повседневного поведения людей вплоть до приема пищи, соблюдения гигиенических правил, омовения и т. д. Специфическая и сложная обрядность, строгая система религиозных предписаний и запретов, присущие национальным религиям, также затрудняют взаимопонимание и общение с иноверцами.

Среди ныне действующих национальных религий наибольшей развитостью вероучения, особенно культовой практики, отличаются иудаизм, индуизм, джайнизм, сикхизм, конфуцианство, даосизм, зороастризм (парсизм) и синтоизм. Рассмотрим эти религии в их наиболее общих и существенных чертах с точки зрения их становления, развития и современного состояния вероучения и культа.

§ 2. Иудаизм

2.1         Возникновение и сущность иудаизма

 

Иудаизм – религиозная система, возникшая на территории Палестины на рубежеIII тыс. до н. э. Это одна из наиболее древних религий, сохранившаяся с небольшими изменениями вплоть до наших дней. Иудаизм – первая в истории человечества монотеистическая религия, сыгравшая чрезвычайно большую роль в общей истории религии, составив весьма существенный пласт в системе вероучения христианства и ислама – двух крупнейших современных мировых религий. Название иудаизм происходит от имени одного из еврейских племен древности– племени Иуды.

История древнейшего иудаизма прошла в основном те же этапы развития, что и история других первобытнообщинных культов. Первые достоверные сведения о евреях относятся к середине IIтыс. до н. э. В то время евреи, принадлежавшие к общесемитской группе народов, жили в Аравийской пустыне и на Синайском полуострове. Основным их занятием было кочевое скотоводство.

Основу организации общества составлял род во главе со старейшиной-патриархом, который пользовался непререкаемым авторитетом и неограниченной властью. Древнееврейские племена еще не знали социального разделения и частной собственности. Связь между членами рода была очень прочной, она основывалась на общей собственности, на совместном ведении родового хозяйства, участии в войнах и т. д. Низкий уровень экономического развития в этот период ставил евреев в большую зависимость от стихийных сил природы, что порождало представления о том, что мир якобы заселен добрыми и злыми духами. Их верования почти не отличались от верований других народов и племен, находившихся на стадии родового общества.

Древние евреи поклонялись духам предков и духам, олицетворявшим силы природы. Они верили, что злые духи уничтожают скот, навевают горячие ветры пустыни, засыпают песком колодцы. Беспомощные перед силами природы, они надеялись заклинаниями и жертвоприношениями умилостивить злых духов.

В Библии (в книге «Бытие») есть указание на то, что древние евреи поклонялись деревьям, рощам, камням, горам, животным, почитали луну и произносили в ее честь заклинания. Даже самое раннее изображение верховного бога Яхве делалось в виде льва или быка («золотого тельца»).

Религия древних евреев-кочевников приобрела иной характер после завоевания ими Палестины в XIII–XII вв. до н. э., которая была заселена племенем ханаанян. Ко времени прихода кочевых еврейских племен в Палестину там уже существовали города с довольно многочисленным оседлым населением, занимавшимся преимущественно земледелием, виноградарством. Со временем кочевники-евреи, по примеру ханаанян, также стали заниматься земледелием и перешли к оседлому образу жизни. Шло постепенное социальное расслоение родового общества. Благоговение перед силами природы переносится на ваалов, т. е. идолов – покровителей полей, оливковых рощ, а также на власть вождей и старейшин. Верховный бог иудеев Яхве, который первоначально представлялся как дух пустыни, в связи с переходом к оседлой жизни стал почитаться как бог земледелия, посылающий дождь и карающий засухами.

Возникновение частной собственности на землю, скот, рабов привело к разложению родового общества на богатых земледельцев и рабовладельцев, с одной стороны, и бедняков – свободных безземельных и рабов – с другой.

Эти важные изменения в общественной жизни древних евреев нашли свое отражение и в религии. Из сонма духов и богов, которым поклонялись равнинные еврейские племена и роды, выделился бог Яхве, считавшийся покровителем наиболее сильного и многочисленного племени Иуды. Это племя в последующем сыграло важную роль в объединении древнееврейских племен, а бог этого племени Яхве стал богом и покровителем всего еврейского народа и будущего израильского государства. С этого времени стали распространяться представления о Яхве, как о всемогущем творце Вселенной, царе всех других богов: «Ибо Господь есть Бог великий и царь великий над всеми богами… высок над всеми народами…», – отмечается в Библии. В это же время возникает идея богоизбранности еврейского народа, которому бог якобы даровал «землю обетованную» Палестину с рядом сопредельных территорий, где «текут реки меда и молока». «Ты избрал нас из всех народов, полюбил нас, благоволил к нам, освятил нас заповедями своими». В этой молитве богу Яхве, составленной из библейских стихов, выражен иудейский догмат о «богоизбранности» еврейского народа. Следует отметить, что эта идея не являлась ни оригинальной, ни исключительно еврейской. В древности она имела широкое распространение среди народов Востока. Представления о том, что Яхве «избрал» израильский народ, назвав его «сыном своим», «первенцем», является отражением исторического процесса возникновения монотеизма и идеи единого бога Яхве как наиболее «надежного» из всех элохим (богов).

В ходе этих процессов из социально неоднородного общества около 1 тыс. лет до н. э. образовалось Израильское государство во главе с царем Саулом.

Теперь имущие слои нуждались в аппарате религиозной пропаганды. Так возникла целая каста иудейских жрецов-профессионалов во главе с первосвященником, в этот же период царем Соломоном был построен знаменитый Иерусалимский храм. Иудейская религия уподобляет бога Яхве земному царю.

В I в. древнееврейское государство было покорено римлянами, уничтожившими Иерусалимский храм. Лишившись своей исторической родины и религиозного центра, тысячи евреев покинули Палестину и расселились в других странах (диаспора). Евреи диаспоры организовывались в религиозные общины – синагоги (греч. – собрание), которые выполняли не только религиозные, но и светскиефункции. Во главе общины стояли раввины (от др. евр.рабби – учитель). Духовенство строго регламентировало жизнь верующих, ссылаясь на священные книги иудаизма.

 

2.2.      Священные книги иудаизма

 

Период возникновения и становления иудаизма принято называть библейским. Иудейское духовенство утверждает, что Яхве через Завет передал еврейскому народу Священное Писание. Этот Завет, или Танах, включает в себя Тору, Небиим и Кетубим. Книги эти создавались с XIII в. до н. э. по II в. н. э. В них изложены религиозные, этические, правовые нормы, общественные представления древних евреев.

Современная Библия состоит из двух неравных частей и включает 77 отдельных книг: большая, иудейская – 50 книг, называется Ветхий (или Старый) Завет, меньшая, христианская – 27, называется Новый Завет. Слово «завет» можно заменить близкими по смыслу словами: союз, договор, содержание которых состоит в том, что народ Израиля пользуется особым расположением Бога, он – «народ избранный», которому ниспослал Господь через пророков Танах и заключил с ним договор.

Ветхий Завет – сборник древней иудейской литературы. Самая значительная его часть (Пятикнижие Моисеево, или Тора) была окончательно канонизирована и приобрела силу закона в V в. до н. э. Тора состоит из пяти книг, названных по традиции первыми словами текста: «В начале» (Бытие), «И вот именно» (Исход), «И воззвал» (Левит), «В пустыне» (Числа), «Вот слова» (Второзаконие).

После Торы идут разделы «Пророки» и «Писания», которые также имеют хронологическую последовательность. Тора является сердцевиной Ветхого Завета (Тора в иудейской традиции означает учение), ее автором считается пророк Моисей, по преданию, выведший свой народ из «дома рабства» – Египта.

Второй период в истории иудаизма носит название «талмудический» по названию Талмуда – священной книги иудеев. Талмуд является расширенным комментарием Торы и состоит из двух частей – Мишны и Гемары.

Талмуд – это многотомный сборник религиозной литературы, формировавшийся в течение многих веков (с V в. до н. э. до V в.н. э.), он является толкованием Библии и основным богословским сборником, из которого идеологи иудаизма и по сей день черпают материал для своих теологических построений и разрешения различных религиозных споров.

По преданию, пророк Моисей знал содержание Ветхого Завета (Торы) и Талмуда, которое было передано ему Господом на горе Синай. Ветхий Завет он успел записать, а Талмуд якобы передал устно старейшинам, Иисусу Навину и всему народу. Поэтому Талмуд называют «Устной Торой».

Письменная Тора – основа, на которой возведена т. н. «Устная Тора», комментирующая и объясняющая заповеди Торы. Например, Тора приказывает верующим жить в куще в праздник Суккот. Но куща годна только тогда, когда она сделана по закону, а сколько стен должно быть в куще, из какого материала она должна быть сделана, каковы ее размеры – все это определено в Талмуде. Другой пример: в Судный день все обязаны поститься. Но с какого возраста начинать поститься, при каком состоянии здоровья, что считать «едой», а что «питьем», на это отвечают Мишна и Гемара. Однако жизнь ежедневно ставит новые проблемы, на которые в Торе нет прямых ответов. И потому в каждом поколении находятся мудрецы (толкователи), разъясняющие их верующим.

Если Мишна представляет собой толкование Торы применительно к условиям диаспоры, то Гемара есть полное разъяснение Мишны.

Талмуд иерусалимский состоит из 39 трактатов, а Талмуд вавилонский из 37.В Талмуде различают также Галаху и Агаду, которые тесно связаны между собой. Галаха – это закон, который регламентирует религиозную, гражданскую, семейную жизнь и т. д., Агада – это сборник легенд, притчей, пословиц, подтверждающих идеи Талмуда и Торы. Талмуд дает разъяснения о Боге, ангелах, рае, аде, загробном воздаянии, о иерархической лестнице ангелов, демонов.

Талмуд считает бедность добродетелью, освящает социальное неравенство.

 

2.3. Основные догматы иудаизма

 

Признание монотеизма, вера в единого всемогущего бога Яхве (Иеговы), считающегося творцом мира и всего живого на земле.

Вера в святость Торы (Пятикнижие пророка Моисея), исполнение предписаний которой обеспечивает верующим вечное блаженство в загробной жизни.

Вера в пришествие Мессии (небесного избавителя), который должен собрать всех евреев на «земле обетованной» – в Палестине.

Вера в конец света, воскресение мертвых и Судный день.

Вера в богоизбранность еврейского народа.

Морально-этические нормы иудаизма условно можно разделить на два типа: отношения «между человеком и Богом» и отношения «между человеком и ближним его», они тесно взаимосвязаны.

Иудейские богословы утверждают, что эти правила и нормы морали были также открыты Богом пророку Моисею на горе Синай и оформлены как десять заповедей (Декалог). Поскольку они даны Богом, то считаются вечными, незыблемыми и пригодными для всех времен. Эти заповеди фактически содержат в себе только шесть нравственных принципов, которые изложены в Ветхом Завете (книга Исход) и отражают элементарные правила человеческого общежития:

Требование почитания родителей – «Почитай отца своего и мать свою».

Запрещение убийства – «Не убий».

Запрещение – разврата – «Не прелюбодействуй».

Запрещение воровства – «Не укради».

Запрещение лжи, клеветы – «Не лжесвидетельствуй».

Запрещение зависти – «Не желай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его».

Первые четыре заповеди, входящие в декалог, закрепляют предписания вероучения и обрядности и не имеют к морали непосредственного отношения. В них содержатся требования строгого единобожия: «Да не будет у тебя других богов пред ликом Моим» и соблюдения субботы: «Помни день субботний, чтобы освятить его»; запрещение поклонения другим богам: «Не делай себе кумира…. Не поклоняйся и не служи им…»; запрещение употреблять всуе имя Бога: «…не произноси имени Господа Бога твоего напрасно».

Иудейская мораль учит, что в человеке борются добрые и злые начала и верующему предписывается милосердие, помощь сиротам, вдовам, стремление к добру и миру: «Уклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и следуй за ним».

В трактате «Санхедрин» Талмуда рассказывается о том, как знаменитый мудрец кратко выразил суть иудаизма: «Не делай другому того, чего не хочешь себе. Все остальное – комментарии к этому. В этом заключается суть Торы».

В системе морали иудаизма большое внимание уделяется женщине и ее роли в семье. По Талмуду, женщине нежелательно работать вне дома, учиться. Женщина должна обязательно выйти замуж и родить детей, заниматься хозяйством. Женщина-иудейка, родив сына, частично оправдывает свое существование перед богом. Рождение сына по законам иудаизма приносит родителям благо и радость. В Талмуде разработан также кодекс брачно-семейных отношений, по которому муж – это домовладыка, полновластный господин семьи, и все семейные и бракоразводные отношения строятся в интересах мужчины. Только он имеет право развестись с женой. Если он отказывается от развода, то ни одна судебная инстанция не может расторгнуть брак.

2.4.      Праздники и обряды иудаизма

 

Сущность иудаизма ярко проявляется в праздниках и обрядах, которые регламентируют все стороны семейного и общественного быта верующих.

Обрядность достаточно сложная. В Торе и Талмуде содержится, как известно, 613 предписаний (365 запретов и 248 повелений), строго регламентирующих жизнь верующих, указывающих на то, что пить, что есть, как одеваться, какие соблюдать обряды, религиозные праздники и т. д. Иудаизм предписывает в качестве обязательных: выполнение обряда обрезания, запрет есть свинину, конину, зайчатину, а также одновременно молочную и мясную пищу, почитание субботы и т. д. За нарушение любого из этих предписаний следует самое жестокое наказание как на этом свете, так и в загробном мире. Рассмотрим основные из них.

Суббота (др. евр.шаббат) – еженедельный религиозный праздник иудеев, почитается в ознаменование седьмого дня, в который Бог якобы отдыхал после «сотворения мира». С научной точки зрения, празднование субботы возникло в связи с культом луны, широко распространенным у древних семитов. Луна в течение 278 дней имеет 4 фазы и каждый 7-й день находится как бы в состоянии покоя. В вавилонском календаре шаббат также считался днем покоя, успокоения сердец. Иудейская религия объявила тяжким грехом всякие работы в субботу и требует посвятить ее Богу.

Субботу сравнивают с невестой и с царицей, приготовления к ней носят такой же праздничный характер, как подготовка к свадьбе: готовят праздничные блюда, убирают и украшают комнаты. Даже тот, у кого есть прислуга, обязан сам принимать участие – пусть символическое – в приготовлениях к субботе. К началу субботы дом должен быть прибран, закончены все работы, на столе расставлены самые красивые приборы.

Законоучители вывели из Библии 39 действий, которые нельзя совершать в этот день: ездить, влезать на дерево, читать, писать, лечить, хоронить и т. п. Позже ими были выведены новые запреты: в субботу нельзя касаться рабочих инструментов, держать в руках кошелек, вести деловые разговоры, читать письма, есть яйца, снесенные курицей в субботний день, пить молоко, надоенное в субботу, есть яблоки, упавшие с дерева в субботу, слушать радио, музыку и т. д.

В этот день нельзя работать, готовить уроки, совершать туристические походы. Семья собирается за празднично накрытым столом – белая скатерть, свечи, субботние блюда и особые песни. Многие запреты в современном мире носят относительный характер и не соблюдаются.

В марте (с 13 по 15 адера) проходит праздник Пурим (от др. евр. пур – «жребий»). По объяснению иудейского духовенства, в основе этого праздника лежит «чудесное спасение» евреев от истребления в Персидском царстве при Артаксерксе (IV в.).

Согласно легенде, персидский царь, женившийся по любви на прекрасной иудейке Эсфирь, спас ее народ от истребления и несправедливого гонения, устроенного злым и жестоким визирем Аманом. В память об этих событиях Эсфирь будто бы завещала ежегодно в месяц адер один день держать пост – в память о ее тревогах и молитвах, а два дня – в честь чудесного спасения и наказания злого Амана веселиться, ходить в гости и принимать гостей, дарить друг другу подарки, раздавать милостыню.

Первое место среди иудейских религиозных праздников занимает пасха (Песах). Она празднуется в честь вывода иудеев пророком Моисеем из египетского рабства. Пасха длится семь дней. Во время существования Иерусалимского храма всем верующим, могущим идти пешком, кроме глухих, умалишенных, хромых и малолетних, предписывалось на пасху идти пешком в Иерусалим и там проводить празднование. Перед праздником пасхи объявляется сбор денег в помощь неимущим. Из специальной муки пекут опресноки (мацу), повсюду в домах наводится порядок: посуда и скатерть для пасхи хранятся, как правило, отдельно (только для праздника), в пищу употребляются мясо, рыба сладости, фрукты. Разрешается выпить четыре стакана вина. Ночью, накануне праздника пасхи, хозяин со свечой в руке должен осмотреть дом, чтобы удостовериться, что нигде нет крошек от хлеба. Праздник пасхи обставляется пышно. Два первых и последних дня являются торжественными. Накануне праздника, по возвращению мужчин из храма, начинается пасхальная трапеза.

Рош-А-Шана (Новый год), который выпадает на первый день месяца Тишре, и Йом-Кипур (День всепрощения), который выпадает на десятый день месяца Тишре, считаются днями самоуглубления, самоанализа и называются «страшными днями» (ямимнораим). В эти дни верующий должен строго проанализировать свое поведение дома, в семье, на работе, свое отношение к Богу, свои плохие мысли и поступки, быть готовым исправиться и сделать добро. Время между Рош-А-Шана и Йом-Кипур называется декадой раскаяния и покаяния. В новогодней молитве иудеев есть такие слова: «В Новый год записывается, а в Судный день подписывается, сколько гибнет, сколько родится, кто будет жить, кто умрет, кто от меча, кто от зверя, кто от голода, кто от жажды… кто разбогатеет…».

Йом-Кипур – праздник смирения и отпущения грехов у отдельных людей и всего народа. Этот праздник известен с древних времен. В «День очищения», «Судный день», «День покаяния» совершался магический обряд – «перенесение грехов» на «козла отпущения». Этот праздник отмечался в еврейском календаре осенью (в начале сентября), в десятый день седьмого месяца Тишре, строгим воздержанием от работы и пищи в продолжение суток – с вечера одного дня до вечера другого дня. В дни этого праздника на небесах якобы совершается суд, перед которым проходит весь человеческий род. Бог рассматривает в «Книге записей» деяния людей, их грехи и определяет каждому человеку его дальнейшую судьбу, а в Судный день окончательно утверждает приговор, ставя печать.

Накануне Йом-Кипура верующие приносят Богу искупительную жертву (капора), мужчины – петуха, женщины – курицу. Птицу, которую приносят в жертву, вертят над головой человека, произнося молитву для искупления его грехов.

Из зимних праздников популярностью у верующих пользуется праздник Ханука, который длится 8 дней. По преданию, с этим праздником связано чудо. Когда Иерусалимский храм был освобожден от завоевателей и иудейский народ вновь обрел свободу, люди пришли в храм, чтобы славить Господа, но нашли лишь один кувшин неоскверненного масла. Этого было достаточно для освещения храма только в течение одного дня. Но произошло чудо, и масло горело восемь дней – все то время, пока готовили новое чистое масло.

Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. В словах молитвы верующие видят огромную духовную силу, считая, что она может защитить, уберечь человека от беды и несчастья, сотворить чудо. В иудейском молитвеннике «Сиддур торил» утверждается: «Ничто не объединяет евреев с его творцом так, как молитва. Три раза в день он освобождается от мира поступков и повседневных забот и соприкасается с Господом, отзывающимся на звуки молитвы, славословит Его, обращает к нему молитвы и благодарит Его …». Во время молитвы (кроме субботы и праздников) верующий должен надевать на лоб и левую руку тефиллин или филактерин. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящичка кубической формы с прикрепленным к их основаниям пергаментом, на котором написан текст из Библии. Тефиллин играет роль амулета, якобы защищающего человека. Раньше его надо было носить весь день, снимая только на ночь, затем его стали носить лишь во время молитвы и только мужчины.

Обязательным для верующих в иудаизме является развешивание Мезузы (завернутый в пергамент текст 2-х отрывков из Библии, который вкладывают в специальный футляр и прибивают к косяку входной двери). Мезуза с иврита переводится как «косяк», отсюда и данный текст получил свое название. Она воспринимается как талисман, охраняющий жилище, верующие вешают ее только в постоянном жилище. Если же человек собирается жить в этом доме менее 30 дней, то Мезуза считается необязательной.

К магическим обрядам современного иудейского культа относятся капорес, лулав и ташлих. Обряд капорес совершается в ночь накануне праздника Судного дня (Йом-Кипур), лулав – во время молитвы в дни праздника кущей (Суккот). Верующий должен в одной руке держать лулав, состоящий из пальмовой ветки, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой – эсрог, особый вид лимона. Ими следует энергично потрясать в воздухе. Таким способом, по мнению верующих, можно вызвать ветер и дождь.

Обряд ташлих заключается в том, что в праздник Нового года (Рош-А-Шана) верующие у реки читают Библию, поют гимны, вытряхивают из карманов и бросают в воду крошки хлеба, считая, что так они освобождаются от грехов.

Согласно иудейскому вероучению, верующий должен строго придерживаться дозволенной (кошерной) пищи и не есть недозволенную (трефную), соблюдая при этом правила ритуального убоя животных. Верующие люди имеют в своем доме отдельную посуду и даже отдельные скатерти для мясных и молочных блюд. Посуда для них должна обрабатываться и храниться отдельно. После мясных блюд можно есть молочные лишь по истечению шести часов. Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской заповедью «не вари козленка в молоке матери его»[13] и придают ему значительное моральное значение. В Талмуде утверждается: «Если на мясо упала капля молока и вкус последнего чувствуется, то мясо запрещено… Ставить рядом с мясом сыр, а также носить мясо и сыр в одном узле запрещено»[14].

Особое значение в иудаизме придается обряду инициации, обрезанию (его происхождение объясняется якобы религиозной исключительностью иудеев), а также и церемониям «бар-мицва» и «бат-мицва», освящающим вступление мальчиков и девочек в совершеннолетие.

Библия приписывает введение обрезания Аврааму, который получил об этом особое повеление от Бога: «Сей есть завет мой, который вы должны соблюдать между мною (Яхве) и между вами и между потомками твоими после тебя (в роды их): да будет у вас обрезан весь мужской пол… и сие будет знамением завета между мной и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды вами всякий младенец мужского пола…»[15].

Обряд венчания в иудаизме, как правило, проходит дома под балдахином (хуппой) в присутствии свидетелей жениха и невесты. Над рюмкой вина раввин произносит благословение, затем жених надевает невесте кольцо, после чего раввин произносит еще 7 благословений, а рюмку разбивают. Во время бракосочетания зачитывается брачный контракт (кетуба).

При обряде погребения читается заупокойная молитва (кадиш), которая длится 11 месяцев, а также каждый год в день годовщины смерти. Молитва кадиш произносится только в присутствии 10 мужчин. Считается, что она поможет умершим подняться по ступенькам, ведущим из преисподней в рай. Отмечается7-дневный и 30-дневный траур. Не позже года после смерти следует поставить надгробный камень[16].Обряды бракосочетания и погребения должны быть обязательно совершены в присутствии не менее 10 мужчин.

В иудейском культе важную роль играют посты, ими насыщен иудейский календарь. Утверждается, что пост облагораживает человека, освобождает его от «грубых, низменных и плотских чувств», наводит на размышления о духовности своего бытия, сближает с Богом и т. п. В иудаизме наряду с обязательными постами есть и добровольные: по обету, в день памяти родителей и др.

Один раз в семь лет наступает субботний год (шмита). Этот год можно определить путем деления на семь числа лет нашего исчисления от сотворения мира. Например, 5554 год делится на семь без остатка, значит он – субботний. По иудейским представлениям, мир и человек были сотворены богом 7554 года назад (при подсчете от 2013 г.). В субботний год запрещены все виды работ на полях, в садах и огородах: очистка пахотной земли, вспашка и раскопка, внесение удобрений, посев и посадка деревьев, обрезка ветвей, прополка и ряд других земледельческих работ.

К священнодействиям относятся и различные обеты. Обет может дать каждый, но если он был связан с материальными затратами, то давался с разрешения главы семьи. Тот, кто не выполнял обета, должен был принести за это жертву.

Особой формой обета был обет назареев. Он связан с посвящением себя Богу на определенное время или на всю жизнь. Назареи не пьют вина, не стригут волосы, не касаются мертвого тела.

Сегодня в Израиле отмечаются и новые даты, такие как 27 Нисана – День памяти жертв катастрофы европейского еврейства в годы второй мировой войны, 12 хешвена – День памяти премьер-министра Ицхака Рабина.

 

2.5. Основные направления в иудаизме

 

Иудаизм не является единой, цельной религией. На протяжении истории происходили расколы, возникали новые направления и течения, между которыми шла непрерывная борьба.

Основными направлениями иудаизма являются ортодоксальное, реформистское и консервативное, которые, в свою очередь, распадаются на различные течения.

Ортодоксальный иудаизм. Он требует строгого следования Торе: богослужение должно вестись только на древнееврейском языке (иврит), мужчины и женщины не могут молиться вместе, женщины не могут быть раввинами, все верующие должны соблюдать законы.

Ортодоксальный иудаизм всегда решительно возражал против нововведений в религии, видя в них вредные плоды эпохи распространения среди евреев европейского просвещения (Гаскала), начало которому положил немецко-еврейский философ Моисей Мендельсон (1729–1786). С целью противодействия этому И. Салантер (1810–1883 гг.) из Вильно основал движение «мусар» (мораль) с целью совершенствования нравственного облика верующего посредством постоянного чтения Торы, религиозно-нравственной литературы и последующего созерцания и размышления. Это направление имеет значительное влияние на верующих в Израиле.

Реформистское направление в иудаизме возникло в начале XIXв. в Германии. На его становление оказали большое влияние, с одной стороны, идеи европейского Просвещения, главным проводником которого в еврейской среде был упомянутый Мендельсон, а с другой стороны, радикальные социально-исторические перемены в жизни Европы, вызванные Великой французской революцией. Стремясь изменить положение евреев Германии, веками прозябавших в тесных городских кварталах (гетто), Мендельсон перевел Библию на современный немецкий язык и стал распространять и пропагандировать ее постулаты среди еврейской молодежи. Сущность реформизма заключалась в утверждении, что огромная совокупность обрядов и ритуалов, налагаемых на верующего еврея талмудическим иудаизмом, является только исторически преходящим фактором, не отражающим подлинного духа религии. Отсюда делался вывод о необходимости радикального реформирования иудейского культа.

Один из первых идеологов реформизма Израиль Якобсон в 1808 г. основал в Касселе (Вестфалия) еврейскую школу, где наряду с религиозными дисциплинами преподавались и светские науки, а также молитвенный дом с отправлением службы не на иврите, языке Священного Писания, а на немецком языке, притом под аккомпанемент органа. Из текстов молитв было изъято упоминание о пришествии Мессии, одно из главных положений традиционного иудаизма. С появлением раввинов, получивших образование в европейских университетах, количество сторонников реформистского иудаизма резко возросло.

Концентрированное выражение доктрина реформизма нашла в декларации участников съезда, прошедшего во Франкфурте-на-Майне в 1842 г., где декларировалось:

- мы признаем за религией Моисея возможность бесконечного развития;

- Талмуд не имеет для нас никакого авторитета ни с догматической, ни с практической точки зрения;

- Мессию, который бы вернул евреев в Палестину, мы не ждем и не желаем, мы не признаем никакого другого отечества, кроме того, к которому мы принадлежим по рождению и по гражданству.

Радикальным изменениям подвергся также ритуал богослужения: служба велась на немецком языке, отменялись такие ритуалы, как ношение во время молитвы ритуального облачения (талес),  трубить в рог (шофар), во всех религиозных вопросах женщины были уравнены в правах с мужчинами.

Реформизм наибольшим успехом пользуется в США, где в настоящее время насчитывается около миллиона сторонников и примерно 800 реформистских синагог. Реформисты допускают участие своих раввинов в обряде бракосочетания не иудеев, причем даже вместе с христианскими священниками, религиозный развод необязателен, у них имеются женщины-раввины, принадлежность к еврейству определяется не только по матери, но и по отцу, крайне облегчен обряд обращения в иудаизм и т. д.

Консервативный иудаизм. Направление консервативного иудаизма сформировала группа умеренных реформистов в ответ на радикальные решения Питсбургской платформы в США. В основу своей программы они положили идеи немецко-еврейского ученого З. Френкеля (1801–1875гг.), считавшего иудаизм и национальные традиции результатом коллективного творчества всего еврейского народа. Они провозгласили свободу критического подхода к иудаизму и к еврейской истории. В настоящее время консерватизм сохраняет сильные позиции среди приверженцев иудаизма, особенно в Америке.

Сторонники консервативного иудаизма признают принципы ортодоксального раввинизма, стремясь при этом сочетать их с нововведениями реформистов. В их синагогах мужчины и женщины молятся вместе, богослужение совершается на английском языке под аккомпанемент органа. Подобно реформистам они отрицают воскресение мертвых, но верят в бессмертие души, признают Библию, но не признают значимость Талмуда. В рамках консервативного иудаизма в 30-х годах XX в. в США возникло направление реконструктивизма, которое провозгласило принцип: «Иудаизм для еврейского народа, а не еврейский народ для иудаизма». Религия рассматривается ими как часть культуры, а иудейские обычаи и ритуалы только как национальные традиции народа. В России оно не имеет большого числа приверженцев.

В рамках ортодоксального направления в России большое значение приобрел хасидизм (др. евр. хасид – «благочестивый, набожный человек») – еврейское религиозное движение, зародившееся в XVIII в. Оно характеризуется склонностью к мистицизму и религиозной экзальтации.

Хасидизм не затрагивал основ учения и практики иудаизма, но придавал ему более эмоциональный характер. Основные идеи хасидизма заключаются в следующем: Бог вездесущ, служение ему в малом равнозначно служению в великом; служить ему лучше в радости; во всяком человеке есть что-то хорошее; нет такого грешника, чей грех не мог бы быть искуплен. Особое значение придается эмоциональной молитве, цель которой – достижение подлинного духовного общения с Богом. Хасидизм испытал влияние Каббалы – мистико-эзотерического течения в иудаизме, сложившегося еще в XIII в. среди испанских евреев.

В Каббале Бог понимается как абсолютно бескачественная беспредельность, но затем приходит к определенности в десяти «Сефирот», или стадиях смыслового воплощения: «венец», «мудрость», «милость», «сострадание», «основа», «сила», «царство», «разумение», «вечность». В своей совокупности «Сефирот» образует космическое тело первого человека – Адама. Особая значимость придается практической части Каббалы, вере в то, что при помощи ритуалов и молитв человек может активно вмешиваться в божественно-космический процесс.

К началу XX в. до половины всех верующих евреев в мире принадлежали к тому или иному хасидскому течению. В настоящее время сохранились брацлавские и любавические хасиды. Большинство представителей остальных направлений погибли во время Холокоста. Наибольшую активность в России проявляют представители движения любавических хасидов(Хабад-Любавич), а также небольшое количество т. н. субботников – этнических русских, принявших иудаизм. Эта секта возникла на рубеже XVIIXVIII вв. в Центральной России в крестьянской среде. Субботники в культовых целях празднуют не воскресенье, как православные, а субботу, икон не почитают. В 1825 г. был издан синодский указ «О мерах к отвращению секты под названием субботников». Участников секты срочно призывали в армию, а непригодных ссылали в Сибирь и на Кавказ, насильственно обращая их в православие.

Субботники отвергают христианский культ. В основе их вероучения лежит Ветхий Завет. Они исполняют предписанные Библией (Ветхим Заветом) обряды: делают обрезание, отмечают субботу и не нарушают пищевые запреты и соблюдают иудейские праздники, что сближает их с иудеями. В России и Украине ныне насчитывается около 10 тыс. субботников, с 2003 г. въезд им запрещен в Израиль.

Большую роль во всех сферах жизни иудеев играют раввины. Они детально разработали предписания и запреты, касающиеся всех сторон повседневной жизни верующего еврея, которые должны строго выполняться. Ни одна другая религия мира не содержит столь детализированных предписаний. Но многие ритуальные предписания иудаизма неприемлемы в современных условиях, поэтому возникла необходимость истолковывать их по-новому или попросту обходить их. Это и делали раввины, которые могли дать совет, равносильный приказу. Раввины руководили и духовным судом (бет-дин), и каждый верующий обязан был в любом споре обращаться именно в раввинский, а не в государственный суд.

Специфика иудейского духовенства заключается в том, что раввин вовсе не является духовным лицом, подобно христианскому или буддийскому священнику, он не занимает никакой публичной должности, он просто частное лицо, пользующееся авторитетом как ученый, как знаток Писания.

Во главе иудейской общины и сегодня стоят два руководителя – духовный (раввин) и светский (председатель общины). Подобный дуализм обусловлен тем, что еврейская община, в отличие от других религиозных общин, является и национально-культурным центром.

Помимо раввина в каждой общине есть кантор (певчий), шойхет (человек, занимающийся кошерным убоем скота и птицы), моэл (специалист, производящий обрезание).

У иудеев длительное время не было своего религиозного центра. Все строилось на моральном авторитете раввинов. Эта традиция была нарушена на Западе в XIX в., когда то в одной, то в другой стране появлялась стройная религиозная система во главе с главным раввином. Российские приверженцы иудаизма также избрали в 1987 г. Адольфа Шаевича главным раввином СССР.

Из примерно 200 ныне зарегистрированных в РФ общин около 60% отождествляют себя с ортодоксальным иудаизмом, а 40% – с реформированным.

 

2.6. Иудаизм в современном мире

 

Как и другие религии, иудаизм, стремясь приспособиться к современным условиям жизни, использует различные приемы и средства. Организационная структура иудаизма за четыре тысячелетия своего существования претерпела значительные изменения. Длительное время в иудаизме ведущую роль играло жреческое сословие, концентрирующее религиозную жизнь вокруг храма бога Яхве. В период рассеяния евреев (диаспора) ведущую роль играла синагога – собрание верующих во главе с раввином.

В Израиле все вопросы личного статуса граждан решаются судами, действующими на основе талмудического права, гражданские браки не практикуются. Раввинат играет значительную роль и в культурной жизни страны, особенно в области просвещения. Религиозные учебные заведения составляют около 30%. Но, несмотря на это, статус иудаизма до сих пор законодательно не оформлен из-за разногласий по вопросу об отношении религии к государству и ее роли в обществе.

Между тем иудаизм оказывает существенное влияние на общественную жизнь страны. Это оформление актов гражданского состояния, контроль над кашрутом (системой религиозных правил хранения, приготовления и потребления пищи),воспитательная работа и культовая деятельность в армии и т. д. В 10 городах Израиля действуют 24 раввинских суда. Координирует и направляет всю деятельность раввинов Верховный раввинский совет. В правительстве учрежден пост министра религии. Не только в религиозных, но и в светских учебных заведениях молодежь изучает Библию и Талмуд. Требование соблюдать законы религии сопровождает еврея в Израиле в течение всей жизни.

Сегодня в России формируются организационные структуры иудаизма, необходимые для нормального существования и функционирования иудейских религиозных общин. Центр религиозной жизни в стране – это, несомненно, Москва, где проживает около 200 тыс. лиц еврейского происхождения. Здесь функционирует раввинский суд, наделенный правами решать проблемы, относящиеся к соблюдению иудейских религиозных законов, действуют синагоги, открыты еврейские школы и университет. В Москве работают Российский еврейский конгресс, призванный объединить все еврейские организации, Конгресс еврейских религиозных общин и организаций России (КЕРООР), издается еврейская пресса. В Санкт-Петербурге, в котором проживает около 100 тыс. евреев, имеются Хоральная синагога, Петербургский еврейский университет, школы, культурно-просветительские и благотворительные организации, выходит еврейская газета «Народ мой» и другие издания. Синагоги работают в десятках других городов России, по всей стране зарегистрировано 74 религиозных организации. Около 50 реформистских синагог находится на Украине, 20 – в Беларуси, несколько – в странах Балтии, Армении, Грузии, Казахстане. В Дагестане иудаизм исповедует большая часть татов[17]. Другая часть татов исповедует ислам и христианство. В республике функционируют 5 молитвенных домов (нумазов) и ряд религиозных школ.

Современный иудаизм не является чисто национальной религией, каким он был сначала. Как писал известный исследователь иудаизма профессор М.И. Шахнович, «иудейскую религию исповедуют не только одни евреи. В начале VI в. иудаизм стал государственной религией в Йемене, а в VIII в. – в Хазарском государстве, около миллиона приняло иудаизм. Небольшая часть американских и африканских негров являются иудеями. В нашей стране имеются лица нееврейской национальности, принадлежащие к иудейской религии (караимы, таты и др.)»[18].

Современный иудаизм стремится к единению с христианской церковью и исламским миром. Объединительные тенденции в этой области поддерживаются не только религиозными, но и светскими деятелями. Основой для объединения служат общность идеи единого Бога, общие пророки и духовно-нравственные заповеди. Идеи толерантности и межконфессионального диалога все чаще становятся основой деятельности всех традиционных религиозных организаций, направленной на достижение мира, согласия, стабильности и процветания народов России.

 

§3. Джайнизм

 

Джайнизм – одна из религий Индии, возникшая одновременно с буддизмом в VIV вв. до н. э. как протестное движение против кастовой системы индуизма.

По преданию, это учение было передано 24 пророками-учителями, последний из которых – Вардхамана Махавира, прозванный Джиной, был выходцем из кшатриев. Джина – победитель, тот, кто победил карму и устранил препятствия с пути религиозного спасения. До тридцати лет Вардхамана вел жизнь обычного человека, имел детей, затем, раздарив все свое имущество, ушел из дома и долгое время странствовал. Через 12 лет он постиг «высшее знание» и стал Джинной, после чего еще около 30 лет проповедовал новую веру, имел множество учеников и, наконец, достиг нирваны. Вардхамане Махавире приписывают 45 сочинений, которые и составляют джайнский религиозный канон.

Исходные положения вероучения джайнизма базируются на концепции кармы и нирваны (как конечного освобождения) и направлены на самосовершенствование души. Не признавая существования Бога Творца, они считают душу вечной субстанцией. Душа, совершенствуясь, может достичь всеведения, всесилия и вечного блаженства. И поскольку прервать цепь перерождений и достичь нирваны может только аскет, то этой практике придается большое значение.

Душа присутствует во всякой вещи, из чего складывается этический принцип ахимсы – ненанесение вреда живым существам. Следуя этому принципу, джайнизм запрещает земледелие, скотоводство, охоту и рыболовство, поскольку это может привести к гибели живых существ. Наиболее последовательные приверженцы джайнизма пьют фильтрованную воду, ходят с повязкой на губах, чтобы ненароком не проглотить какое-нибудь насекомое. Они не едят мяса, клубней, корней и содержащих много семян плодов, чтобы не навредить и растениям.

Основная цель человека – достижение полного освобождения, для чего Джина предписал «три драгоценности»: 1) «совершенное воззрение» – видение мира по Джине, убеждение в его абсолютной истинности; 2) «совершенное знание» – познание учения, сущности души и мира с помощью гуру (познать самого себя, свое «я», правильно понять свою цель); 3) «совершенное поведение» – преодоление желаний и соблюдение религиозных правил. Согласно строгой этике, члены общины принимают на себя пять основных обетов: не причинять вреда живому, не красть, не прелюбодействовать, не быть стяжателем, быть искренним и благочестивым. К ним добавляются и добровольные обеты.

Поскольку по вероучению достичь нирваны могут только монахи, миряне должны хотя бы на время принять на себя монашество.

В джайнизме два основных направления: дигамбары и шветамбары. Дигамбары (одетые светом) отказываются даже от ношения одежды. Они полагают, что древние тексты утрачены, и отказываются от всяких соблазнов жизни. Шветамбары (одетые в белое) пытаются восстановить утраченные тексты и канонизировать их и при этом проповедуют менее строгий образ жизни.

Джайнизм не получил широкого распространения, всего около 10 млн. последователей, и все живут в Индии.

 

 

§ 4. Зороастризм

 

Зороастризм – древнеиранская религия, возникшая в
VIIVIвв. до н. э. Имеет несколько названий: древнейшее из них – маздеизм – по имени бога Ахура-Мазды (европейский Ормуд); авестизм – по названию священной книги Авесты; огнепоклонство – по особой роли огня в религии; зороастризм – от имени пророка Заратуштры (европейский Зороастр) – легендарного его основателя. В современном мире зороастризм сохранился преимущественно в Индии под названием парсизм, в Иране же его последователей называют гебрами. Общее количество зороастрийцев в современном мире  около 300 тысяч.

Вплоть до XVIII в. эта религия считалась утерянной, однако она была обнаружена в Индии: в период завоевания Ирана арабами и его исламизации и несколько позднее наиболее стойкие зороастрийцы переселились в Индию и сумели сохранить свою религию, хотя и в значительно измененном виде.

Сохранилась также, хотя и не полностью, и священная книга Авеста, состоящая, по преданию, из 21 книги.

Авеста состоит из отдельных частей, которые появились в разные периоды. Древнейшие из них (чаты) содержит основная книга Авесты – Ясну (книга гимнов и молитв), написанная на древнеперсидском, или зендском, языке. Более поздние части написаны на среднеперсидском, или пехлевийском, языке. Это Вендидад – ритуальный кодекс жрецов; Яшт – сборник молитв; Висперед – молитвы, обращенные к правящей верхушке общества. Самая поздняя часть – Бундегеш – легендарная история пророка Заратуштры и его пророчества.

До сих пор не удается выяснить место возникновения этой религии. Более вероятным считается Северо-Восточный Иран (современный Афганистан и Таджикистан).

Возникновение древнеиранской религии исследователи связывают с отделением древнеиранских племен от древнеиндийских во II тыс. до н. э. О былом единстве религий этих народов свидетельствуют общие элементы вероучения, боги, демоны, почитание животных, культ огня, духов умерших и т. д. Однако с этого времени развитие религии Ирана пошло своим путем.

Возникновение зороастризма относится к богатому и насыщенному религиозным творчеством народов периоду, обусловленному социально-экономическими изменениями на Ближнем и Среднем Востоке.

Следует отметить, что вероучение зороастризма резко отличается от всех известных религий мира. Главным образом, это резкий дуализм светлого, доброго и темного, злого начал, составляющий основную идею Авесты. Корни такого дуализма трудно поддаются объяснению: одни ученые видят в них резкие контрасты природы Ирана, другие связывают с первобытно-дуалистической мифологией, возводимой к мифу о братьях-близнецах. Однако наиболее правдоподобным объяснением представляется непрерывная вражда между оседлыми земледельческими племенами и кочевниками-скотоводами в древности.

Доброе и злое начала олицетворяются в образах духов света и добра (агуров) и духов тьмы и зла (девов). Во главе первых стоит бог добра Ахура-Мазда, во главе вторых – Анхра-Майнью – бог злых, темных сил. Они находятся в вечном антагонизме друг другу.

У Ахура-Мазды есть шесть других духов, как бы его заместителей, и множество других светлых духов, олицетворяющих чистые стихии – неба, солнца, воздуха, ветра, огня, воды и т. д., а также высокие нравственные качества. Им противостоит такое же количество духов зла и тьмы, а также шесть великих демонов зла и более низких духов.

Оба великих бога-духа равноправны и считаются соответственно творцами доброго и злого начал. Между ними идет непримиримая борьба, в которой участвуют и люди: добрые на одной стороне, злые – на другой. Авеста призывает занять сторону Ахура-Мазды. Последователь зороастризма дает обет служить добру и бороться со злом.

Основными элементами культа выступают: жертвоприношение, ритуальное очищение, поддержание священного огня и др. Культовая практика входила в обязанность жрецов – атраванов, которые руководили обрядом жертвоприношения. Соблюдение обрядовой чистоты означает избегание всего нечистого. Нечистым считается все связанное со смертью – всякий труп, соприкосновение которого с чистыми стихиями – землей, водой и особенно огнем категорически не допускается. Это обстоятельство породило особый способ погребения покойников: сооружались высокие башни – дакмы (дахмы или башни молчания), оголенные трупы раскладывали на площадке вершины, после того, как их обгладывали хищные птицы, чистые кости опускали в огромный изолированный подвал через отверстие в центре башни. Этим занимались особые служители. Люди боялись и избегали этих башен, где по вероучению собираются злые духи (девы) и устраивают шабаши.

В плане этики главная добродетель праведного человека – это пахать землю и сажать растения. Самые же тяжкие грехи, обрекающие душу на погибель, – это сожжение трупа, употребление падали в пищу и противоестественные половые желания. Помимо этого следует делать добрые дела, говорить правду, не нарушать договоры и т. д.

В зороастризме судьба души после смерти ставится в прямую зависимость от веры в Ахура-Мазду и добрых духов, от веры в догматы в целом.

Эсхатологическое представление, т. е. учение о конце света и Страшном Суде, выглядит следующим образом: появится спаситель Саошиант (по другой версии – сын Заратуштры или новое его воплощение), который родится от девы и спасет человеческий род. Дух зла Анхра-Майнью будет окончательно повержен, и наступит вечное царство Ахура-Мазды.

В зороастризме особое значение приобрел культ Митры, который фигурирует также в индийской религии. По всей вероятности, это олицетворение Солнца, он наделен также моральными качествами. Имя Митры переводится как верность. Хотя в текстах Авесты он не фигурирует, в народе он пользовался большим почетом, и в V в. его культ официально был узаконен персидским царем Артаксерксом II. С III в. до н. э. этот культ распространился далеко за пределы Ирана, проник даже в Римскую империю и имел там большое влияние.

Митра изображался великим воителем и победителем мифического быка. День его рождения был приурочен к периоду зимнего равноденствия (25 декабря), что подчеркивает его связь с культом Солнца. В то же время Митра считался спасителем.

Зороастризм оказал большое влияние на формирование христианского, а позднее и исламского вероучения.

 

§ 5. Конфуцианство и даосизм

 

Конфуцианство – это одна из современных национальных религий Китая, сформировавшаяся в VI-Vвв. на основе этико-философского учения Конфуция (Кун фу-цзы) и его последователей. Из Китая конфуцианство проникло в Японию и Корею и получило там большое распространение.

Источником учения является «Лунь юй» – «Беседы и суждения», написанные последователями Конфуция. Они делятся на «Пятикнижие» и «Четверокнижие», однако не все эти книги имеют отношение к религии. Основу конфуцианства составляет «Пятикнижие», древнейшая часть которого – «Книга перемен» – сборник магических формул и заклинаний; вторая – «Древняя история» – история легендарных китайских императоров; «Книга песнопений» – сборник древней поэзии, которая содержит также космологические, мифологические представления и религиозные песни и гимны; «Книга церемоний» – описание религиозных и нерелигиозных обрядов; «Книга весны и осени» – хроника одного китайского княжества, не имеющая отношения к религии. «Четверокнижие» содержит учение о самосовершенствовании человека, о необходимости избегать крайностей и соблюдать во всем гармонию; изречения и афоризмы Конфуция и его учеников и учение самого выдающегося ученика Конфуция Мэн Цзы.

Основное содержание этико-философского учения Конфуция – это учение о правилах поведения, правильной жизни, политической и частной этике, хорошем управлении государством, а также о правильном обустройстве семейной жизни и быта. Между тем в числе конфуцианских книг есть и такие, которые содержат фундаментальные религиозные представления: учение о сверхъестественном, о потустороннем мире, о душе и духах и др. Конфуций сам исполнял религиозные обряды, обучал им и требовал этого от других.

Своеобразие и особенности конфуцианства заключаются, прежде всего, в том, что сам Конфуций не внес ничего нового, а лишь требовал узаконить и беспрекословно выполнять сложившиеся в Китае еще в древности семейно-родовые обряды, соблюдать законы и традиции, прежде всего культ предков, составляющий основное содержание конфуцианского культа, стержень китайских религиозных верований и обрядов. Это подтверждается масштабами и значимостью культа предков.

Семья составляет низовую ячейку: каждая семья имеет свой семейный храм или хотя бы молельню, где в установленное время выполняются обряды семейного культа. Каждый род имеет свой храм основателей рода; более крупные общественные группы также имели общий храм. Количество храмов и их масштабы зависели от социального положения людей: чиновники имели по одному храму предков, вельможи – по три, князья – по пять, император – семь. Что же касается простолюдинов, то они отправляли культ в своих жилищах.

Первоначально в храм предков помещали куклу или статую умершего, позднее ее заменила табличка в виде черной деревянной дощечки, в которую посредством особых заклинаний при участии всей семьи водворялась душа умершего. Такая процедура порою длилась много лет. Таблички хранятся в храме в особом порядке, им приносят жертвы по любому значительному семейному событию, в каждый средний месяц времени года. В религиозных верованиях китайцев почтительное отношение к предкам отражено в пяти обязанностях сыновнего благочестия: всегда выражать полное уважение к родителям; доставлять им самую любимую пищу; скорбеть, когда они больны; сокрушаться при их кончине; торжественно приносить умершим жертвы. Здесь следует отметить, что для китайца самым большим несчастьем является отсутствие потомка, который заботился бы о нем после смерти. Для таких умерших существуют специальные жертвоприношения, т. е. кормление их душ. Поскольку жрецов в конфуцианстве нет, то жертвоприношение осуществляли главы семей.

Важнейший принцип конфуцианства – это незыблемость существующего общественного устройства, традиционного уклада жизни, который сводится к «пяти отношениям»: отношения между государем и чиновниками, родителями и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, между друзьями. Таким образом, конфуцианство с его учением о незыблемости установленных порядков, разделением людей на низших и высших по воле неба имело признаки государственного культа. Об этом свидетельствуют также существовавшие в императорском Китае государственные экзамены по конфуцианским книгам для вступающих в государственные должности.

Даосизм –одна из религиозных систем Древнего Китая, возникшая в IVIII вв. до н. э. По преданию, тайны этого учения открыл древний легендарный император Хуанди. Однако корни даосизма уходят к учению древнекитайских магов и шаманизму. Само учение изложено в «Каноне о пути и добродетели» («Дао дэ цзин») и приписывается легендарному мудрецу Лао-цзы.

Центральная идея даосизма – Дао объявляется сущностью и первопричиной мира, источником его многообразия, всеобщим законом природы. Все существующее произошло от Дао, чтобы затем, совершив круговорот, снова вернуться в него, т. е. это некий естественный «путь», по которому должны следовать окружающий мир и люди. Таким образом, в даосизме проявляются элементы материализма и диалектики. В то же время естественные процессы получают в нем мистическое истолкование: древние анимистические верования переплетаются с культом неба и святых мудрецов. Бытовала также вера в царство демонов, где подвергаются мучениям души грешников, и в населенные богами небеса, своего рода рай, уготованный для праведников.

Позднее складывается и пантеон богов, возглавляемый троицей – Шан ди, Лао-цзы и Пань гу. Шан ди – это верховное божество, владыка. Культ этого божества существует со II тыс. до н. э. В его имени соединились понятия божества и предков-покровителей царствующего дома. В I тыс. до н. э. Шан-ди слился с культом неба «Тянь» (то же, что и Шан), Тянь-ди (небесный правитель) и вошел в троицу. Пань-гу – творец мира. Характерным для этой божественной троицы является то, что в нее вошел обожествленный Лао-цзы. У китайцев существует идея непорочного зачатия. Так, Лао-цзы был зачат от падающей звезды, императоры Шеен-нун, Хуан-ди и Яо были зачаты соответственно от горного духа, света молнии и красного дракона, а мать императора Фу-си зачала его, наступив на след великана.

Вызывает интерес другое важное понятие даосизма – «недеяние», т. е. отрицание целенаправленной деятельности, которая в корне противоречит естественному состоянию, миропорядку. Следуя этому принципу, мудрый правитель упорядочивает Поднебесную, управляет государством, предотвращает всякую смуту в обществе, рассматривая, в согласии с даосскими представлениями, все сущее во Вселенной как единое целое, стремится к гармонии.

Важную роль играют представления о загробной жизни: у каждого человека две души: ци – жизнь, неотъемлемая от тела, и лин, отделимая от него. После смерти в зависимости от соотношения грехов и добродетелей лин превращается или в черта, или в божество. Души богатых и знатных людей превращаются в божества, и им полагается приносить жертвы. Жертвоприношения, приносимые низшими сословиями, были своеобразны: для избегания затрат вместо настоящих вещей они приносили в жертву изображения этих вещей, вырезанные из бумаги деньги, съестные припасы и т. д.

Значительное и важное место в китайских религиозных представлениях, особенно в даосизме, отводилось системе т. н. геомантики – гадания о свойствах земли, вернее о местности. Согласно этой системе, каждая местность находится под влиянием добрых и злых сил. Соответственно определяется ее благоприятность или вредность и опасность как для живых, так и для погребенных там. На этой основе сложилась особая профессия даосских жрецов и гадателей – искатель счастливых местностей. Стоило этим жрецам объявить какую-нибудь местность неблагоприятной, как народ в срочном порядке покидал ее, выкапывая и увозя с собой покойных. И наоборот, объявленная благоприятной местность быстро заселялась.

В V в. оформляются вероучение и ритуал даосизма, и он становится государственной религией. Однако в его недрах возникает множество сект, в корне отличающихся друг от друга. К тому же даосизм сочетает в себе элементы буддизма и конфуцианства, бытовых суеверий и других мистических представлений, например экзорцизма. В конечном счете, даосизм утратил свое былое значение и занимает в современном Китае незначительное место.

 

 

§ 6. Синтоизм

 

Синтоизм (синто – путь богов) – традиционная религия японцев. Сложился в VIVII вв. на базе родоплеменных анимистических культов и шаманизма. Процесс формирования синтоизма протекал одновременно с распространением и укоренением в Японии буддизма. После кратковременного периода соперничества между ними возник т. н. ребусинто (двуединый синтоизм), по которому боги синтоизма были признаны аватарами различных персонажей буддизма. В результате более половины японцев формально исповедуют обе религии, отправляя при этом обряды жизненного цикла (брак, рождение детей и др.) в синтоистских храмах, а похоронно-поминальные обряды – в буддийских.

Источниками позднейшего синтоизма выступают мифологические и легендарные рассказы из летописей «Кодзики» и «Нахонги», составленных в VIVIIIвв.

По космологической теории японских жрецов, в начале были небо и земля. Они породили трех богов, потом еще двух, далее еще пять пар богов. Но эти боги не были предметом культа. Только последняя из пар богов – супружеская чета Идзанаги и Идзанами – обрела значимость. Идзанаги рисуется творцом земли, в частности японских островов, которые он создал, стоя с супругой на небесном мосту и возмущая море длинным копьем: от стекавших с копья капель они и образовались. Затем из своего левого глаза Идзанаги создал солнечную богиню Аматэрасу (освещающая небо), являющуюся центральным божеством японского пантеона. Аматэрасу считается предком японских императоров.

Однако если отвлечься от мифологического пласта, то основу японской религии составляло почитание семейно-родо­вых и племенных духов и богов-покровителей – ками (стоящий наверху, начальник). Места почитания ками обносились каменными оградами. Сохранились следы почитания животных тотемического характера, обрядов аграрной магии. По мере разложения родового строя выделялись профессиональные жрецы, гадатели, заклинатели.

Синтоизм не является единой, цельной религией, он распадается на официальный храмовый и сектантский синтоизм. Основу храмового синтоизма составлял догмат о божественности императорской власти (император – микадо или тенно): каждый японец обязан абсолютно и беспрекословно повиноваться его воле; дворец императора – святилище, соответственно гробницы всех императоров также становятся таковыми; важнейшие государственные и религиозные праздники были связаны с днями памяти императоров.

В синтоизме десятки сект, и они возникли в основном после XIX в. В одних из них сохранились пережитки примитивных культов: культ горных вершин – обиталищ богов. Так, последователи секты терникё, основанной в 1838г. женщиной и управляемой ее потомками, почитают в качестве верховного божества терни – божественную силу, разум. Большую роль играет семейно-родовой культ, аналогичный конфуцианскому: считается, что каждый умерший превращается в духа или бога, потому глава семьи или рода совершает ежедневные моления и приносит жертву; соответственно в каждой семье имеется алтарь со шкафчиком для табличек умерших.

Публичные культовые действия проводят в честь многочисленных духов и божеств: в священных текстах говорится о 8 миллионах ками. Наиболее почитаемые: Аматэрасу, Суса-но-во (бог Бури), Инари («рисовый человек») – покровитель земледелия. Почитаются также святые места, важнейшим из которых является вулкан Фудзияма.

Для синтоистских храмов характерна большая простота, важным их атрибутом являются высокие ворота. В главном святилище хранятся фетиши божеств: зеркало, меч, белые бумажные ленты на бамбуковой палочке с развешанными жертвенными лоскутками, что в целом составляет символ священного дерева. К этим местам совершают массовые паломничества.

Жречество делится на восемь рангов, а сан передается по наследству. Культ в основном сводится к молитвам и принесению жертв, большое значение придается ритуальной чистоте. Особо нечистыми считаются кровь и все связанное со смертью.

Самыми тяжкими грехами считаются порча ирригационных сооружений, жестокое отношение к животным и загрязнение священных мест.

Таким образом, синтоизму свойственны все отмеченные выше особенности национальных религий: приоритет культа, жертвоприношения, а также обращенность к земной жизни. В целом синтоизм – это религиозное освящение сложившихся в Японии общественных отношений.

В современной Японии религиозность проявляется в соблюдении традиционных обрядов. Религиозный фанатизм, нетерпимость к другим религиям и сектам не проявляются. Религия отделена от государства, а после поражения Японии во Второй мировой войне были ликвидированы культ императора и доктрина о превосходстве японского народа над всеми другими народами.

 

Глава IV. Мировые религии

 

Буддизм

 

§ 1. Возникновение буддизма

 

Буддизм возник в VIV вв. до н. э. в Индии, это древнейшая мировая религия. Буддисты всех направлений почитают как высшее божество человека, известного под именем Будды Шакъямуни.

По преданиям, после бесконечного множества перерождений, во время которых он успел побывать 85 раз царем, 83 раза отшельником, 5 раз рабом, трижды парием, а также множество раз животным, Будда явился на землю, чтобы выполнить свою спасительную миссию, указать человечеству путь выхода из страданий. Для своего последнего перерождения спаситель выбрал образ царевича Сиддхартхи, принадлежавшего к знатному роду Гаутама племени шакъев, правившему за 500–600 лет до н. э. в долине Ганга.

Предание гласит, что матери Сиддхартхи приснился сон, в котором белый слон вошел ей в бок. Вскоре родила она сына, который, по преданию, вышел из бока матери, сразу сделал несколько шагов и издал клич, который услышали все боги Вселенной. Через 7 дней после рождения сына мать умерла.

Узнав о рождении царского сына, дворец посетил старый мудрец Асита, который увидел на теле новорожденного «черты величия». Назвали мальчика Сиддхартхой, что означает «выполнивший свое назначение». Однако отец ребенка вовсе не хотел потерять сына, что неизбежно произошло бы, если бы он решил посвятить себя религии, и поэтому окружил ребенка роскошью, тщательно скрывая от него мрачные стороны жизни. Мальчик рос сильным, умным, ловким. Достигнув зрелости, он женился, и у него родился сын. Семья жила счастливо.

Но однажды, во время прогулки по городу Сиддхартхи увидел покрытого язвами больного, согбенного годами слабеющего старика, погребальную процессию и погруженного в глубокие размышления аскета. Эти «четыре встречи» перевернули все его прежнее мировосприятие. Он узнал о страданиях и неизбежном исходе жизни и в ту же ночь тайно покинул свой дом, чтобы найти путь, ведущий к избавлению от страданий.

В течение семи лет он изучал священные книги брахманов и вел аскетический образ жизни, но безрезультатно. Отказавшись от аскетического образа жизни и бесплодных исканий, он решил самостоятельно искать путь спасения. И однажды, сидя под деревом б